El juicio de Abinadí

Aparentemente de la nada, un hombre llamado Abinadí se presentó entre el pueblo del rey Noé, profetizando que si no se arrepentían serían destruidos (Mosíah 11:20–25). Estas acciones agravaron al pueblo y al rey Noé, que quería matar a Abinadí, pero el Señor "lo libró de sus manos" (vv. 26–28). Dos años después, Abinadí volvió a estar entre ellos con un mensaje similar de ay. Esta vez, el pueblo aprehendió a Abinadí y lo llevó ante el rey Noé para ser juzgado (Mosíah 12:1–9). El especialista en leyes, John W. Welch, ha descrito esto como "uno de los incidentes legales más minuciosamente relatados en el Libro de Mormón"¹. Muchos detalles de este caso concuerdan con la ley y las costumbres legales del antiguo Israel.

Aprehendido por el pueblo

De acuerdo con Welch: "Ningún caso legal conocido de la antigüedad fue iniciado por un rey como demandante o fiscal"². Teniendo esto en cuenta, es significativo que fue el pueblo quien aprehendió a Abinadí, lo llevó ante el rey Noé y presentó las acusaciones iniciales de su iniquidad (Mosíah 12:9–12)³. Estas acciones habrían sido un procedimiento bastante normal bajo la ley israelita⁴. La verdadera pregunta es por qué no simplemente llevaron a Abinadí a juicio, lo que los élderes de la comunidad probablemente tenían la autoridad para hacer⁵. La respuesta a esta pregunta puede estar relacionada con la naturaleza específica de los cargos que presentaron, así como con el hecho de que Noé había solicitado previamente que Abinadí fuera llevado ante él (Mosíah 11:28).

Acusaciones y jurisdicción

Al exponer su caso ante el rey Noé, el pueblo resumió las profecías de Abinadí contra ellos y contra el propio Noé, concluyendo que "este hombre ha mentido concerniente a ti, y ha profetizado en vano" (Mosíah 12:14). Típico de una parte en una antigua controversia legal⁶, también profesaron su propia inocencia, afirmando: "nos hallamos sin culpa, y tú, oh rey, no has pecado" (v. 14).

Aunque mentir ciertamente se consideraba inmoral, "la ley bíblica probablemente consideraba que dar falso testimonio era el equivalente a un delito público, ejecutable por los tribunales locales, solo si una persona mentía como acusador o testigo en un entorno legal"⁷. Dado que el mensaje de Abinadí no se dio inicialmente en un entorno legal, "es significativo que Abinadí no fuera acusado de mentir o calumniar en general, sino específicamente de mentir sobre el rey"⁸, una ofensa similar a injuriar o maldecir a los dioses o a un gobernante (Éxodo 22:28). Si bien el protocolo legal sobre este asunto en el antiguo Israel no se conoce con certeza, la evidencia rabínica de la Edad Media, junto con los precedentes establecidos por David y Salomón, sugieren que habría sido prerrogativa de Noé dictar sentencia por tal conducta⁹.

Sin embargo, Abinadí también fue acusado de pronunciar una falsa profecía: "ha profetizado en vano" (Mosíah 12:14)¹⁰. Este delito probablemente habría caído bajo la jurisdicción de los sacerdotes, en lugar del propio rey¹¹. "En algunos momentos del juicio, Noé parece haber tenido el control, mientras que sus sacerdotes actuaron en calidad de asesores; en otros aspectos, los sacerdotes parecen haber estado a cargo, formulando las acusaciones precisas y determinando el resultado final"¹². Teniendo en cuenta la doble acusación planteada inicialmente en este juicio, esta "confluencia de jurisdicción real y sacerdotal refleja con precisión lo que se sabe sobre las funciones judiciales del rey y los sacerdotes israelitas en el antiguo Israel"¹³.

El interrogatorio de Abinadí

Como era típico en los tribunales antiguos, "nada indica que hubiera abogados presentes, ya sea como fiscales o como defensores de los acusados"¹⁴. En cambio, Abinadí se puso de pie y se defendió cuando los sacerdotes "empezaron a interrogarlo con el fin de confundirlo" (Mosíah 12:19). En un momento de este intercambio, uno de los sacerdotes pidió a Abinadí la interpretación de los pasajes de Isaías 52:7–10.

De acuerdo con Welch, las "palabras de Abinadí comprenden un intrincado y elaborado comentario, o midrash" que se "construye alrededor de palabras y frases específicas en Isaías 52"¹⁵. Además, "Abinadí acusó a los sacerdotes de mentir sobre su propio comportamiento, de negar la verdadera profecía y de llevar al pueblo a la apostasía, contradiciendo sus afirmaciones pero al mismo tiempo sumándose a los mismos cargos presentados contra él"¹⁶. En otras palabras, los acusó de las mismas cosas de las que lo habían acusado, y más.

A continuación, Abinadí citó Isaías 53 y usó conceptos seleccionados de ese capítulo para establecer aún más la validez de su mensaje, así como la condena de Noé y sus sacerdotes. En efecto, las "observaciones de Abinadí fueron completamente relevantes para la estrategia empleada contra él"¹⁷ y "es difícil imaginar un análisis más sofisticado y profundo de las complejidades de Isaías 52 y 53"¹⁸.

Cambio de táctica

La elocuente respuesta de Abinadí debió ser intimidante, porque pronto se abandonó la acusación contra él de pronunciar una falsa profecía. Noé cambió de táctica y se limitó a ordenar a sus sacerdotes que apresaran a Abinadí "e hiciesen que padeciera la muerte" (Mosíah 17:1). Presumiblemente, esta orden se basaba en la acusación de mentir sobre el rey, por el cual "solo Noé podía emitir un veredicto sin más deliberación ... porque era jurisdiccionalmente uno de ‘los asuntos del rey’ (2 Crónicas 19:11)"¹⁹. El hecho de que se produjera un cambio de esta naturaleza se ve reforzado por la forma en que Alma habló inmediatamente en defensa de Abinadí, "porque estaba enterado de la iniquidad que Abinadí había declarado contra ellos" (Mosíah 17:2).

El testimonio de Alma

A pesar de que sus declaraciones no se indican a detalle, se nos dice que Alma "empezó a interceder con el rey para que no se enojara con Abinadí, sino que le permitiera partir en paz" (Mosíah 17:2). Welch razonó que al hablar en nombre de Abinadí en este contexto, Alma proporcionó un segundo testigo que "efectivamente negó y refutó la acusación de que Abinadí había mentido"²⁰.

También es digno de mención el hecho de que el texto describe a Alma como "un hombre joven" inmediatamente antes de transmitir su opinión sobre lo que se debe hacer con Abinadí (v. 2). Entre el Sanedrín judío, el miembro más joven del cuerpo judicial debía emitir el primer voto, para no ser influenciado por miembros más veteranos. "Tal vez se siguió una práctica similar en la corte de Noé, lo que ayudaría a explicar por qué Alma pudo obtener la palabra y mantenerla el tiempo suficiente para dejar en claro su abierta oposición a las preferencias obvias del rey"²¹.

Cargos de blasfemia y rebelión contra el rey

La defensa que Alma presentó de Abinadí aparentemente interrumpió la orden de Noé de matarlo, ya que Noé en cambio puso a Abinadí en prisión durante tres días mientras "consulta[ba] con sus sacerdotes" (Mosíah 17:6). Este retraso también pudo deberse a las festividades concurrentes. Varios eruditos han encontrado abundantes pruebas de que Abinadí estaba predicando durante Pentecostés.

Cuando Abinadí finalmente fue llevado de vuelta para ser juzgado, los sacerdotes hicieron la siguiente acusación contra él: "Porque has dicho que Dios mismo bajará entre los hijos de los hombres; y ahora, a causa de esto se te quitará la vida, a menos que te retractes de todas las palabras que has hablado para mal contra mí y mi pueblo" (Mosíah 17:8). Esto parece reemplazar los cargos de falsa profecía y mentira sobre el rey por el doble cargo de blasfemia contra Dios e injuria contra el rey (explícito en el v. 12), ambos castigados con la muerte según la ley israelita (Éxodo 22:28).

El hecho de que Noé y sus sacerdotes estuvieran dispuestos a retirar una acusación (blasfemia) si Abinadí recordaba sus palabras contra el rey (injurias) revela cuál era el asunto que realmente les ofendía más y cuál era simplemente un pretexto para matarlo. Extender este tipo de acuerdo de culpabilidad puede haber hecho que Noé y sus sacerdotes aparecieran, al menos ante los ojos del pueblo, como razonables y misericordiosos²³.

Abinadí validado por una ordalía

En lugar de retractarse, Abinadí declaró audazmente:

No me retractaré de las palabras que te he hablado concernientes a este pueblo, porque son verdaderas; y para que sepas que son ciertas, he permitido que yo caiga en tus manos. Sí, y padeceré aun hasta la muerte, y no me retractaré de mis palabras, y permanecerán como testimonio en contra de ti. Y si me matas, derramarás sangre inocente, y esto también quedará como testimonio en contra de ti en el postrer día (Mosíah 17:9–10).

En otras palabras, Abinadí estaba dispuesto a someterse a un tipo de ordalía (en este caso una ejecución atroz) para validar la veracidad y el origen divino de su mensaje. "Aunque las ordalías no se mencionan tan a menudo en la antigua ley israelita como en la antigua ley del Cercano Oriente", escribió Welch, "eran partes normales de la jurisprudencia bíblica, donde a menudo servían para validar la inocencia del acusado. Someterse a una ordalía a menudo era la última esperanza de un acusado para establecer su inocencia o reivindicar su testimonio"²⁴.

La confianza de Abinadí en su mensaje y su disposición a sufrir cualquier cosa para afirmarlo claramente asustaron al rey Noé, tanto que "estaba a punto de soltarlo, porque temía su palabra; sí, tenía miedo de que los juicios de Dios cayeran sobre él" (Mosíah 17:11). A pesar de su renuencia, los sacerdotes de Noé le persuadieron de lo contrario después de que "dieron voces contra Abinadí, y empezaron a acusarlo, diciendo: Ha vituperado al rey" (v. 12).

La ejecución de Abinadí

Tras ser declarado culpable de delitos castigados con la pena capital (blasfemia e injuria contra el rey)²⁵, Abinadí fue ejecutado, como lo exigía la ley. "En los tribunales israelitas primitivos y judíos posteriores, las ejecuciones normalmente se llevaban a cabo inmediatamente después de la emisión del veredicto final, como ocurrió en este caso"²⁶. Casi inmediatamente después de mencionar la participación de los sacerdotes en acusar a Abinadí, el texto informa que "[presumiblemente los sacerdotes mismos] llevaron y lo ataron; y torturaron su carne con brasas, sí, hasta la muerte" (Mosíah 17:12–13)²⁷. Si en verdad fueron los sacerdotes quienes llevaron a cabo esta acción, se cumpliría lo dispuesto en Deuteronomio 17:7: "La mano de los testigos caerá primero sobre él para matarlo, y después la mano de todo el pueblo"²⁸.

Esta forma específica de ejecución era aparentemente inusual entre los nefitas, ya que Mormón informó más tarde que Abinadí "fue el primero que padeció la muerte por fuego, por causa de su fe en Dios" (Alma 25:11). Como lo expresó Welch: "Este castigo único y extraordinario se ajustaba a los conceptos taliónicos de justicia en el antiguo Israel y en el antiguo Cercano Oriente, donde los castigos se diseñaban individualmente en casos inusuales para adaptarse al delito"²⁹. En un giro irónico, Abinadí invocó el principio taliónico de manera aún más explícita cuando profetizó que "padeceréis, así como yo padezco, los dolores de la muerte por fuego" (Mosíah 17:18).

Conclusión

En su análisis final, Welch concluyó:

Curiosamente, en muchos aspectos, el juicio de Abinadí refleja ampliamente muchos aspectos procesales y sustantivos de la antigua ley israelita. De todos los juicios en el Libro de Mormón, este juicio se ajusta más a la ley bíblica anterior al exilio, como cabría esperar en gran parte porque los juicios legales posteriores registrados en los libros de Alma y Helamán surgieron durante el gobierno de los jueces en la república nefita después de las reformas legales del rey Mosíah. Viviendo antes de tales reformas, Noé y sus sacerdotes parecen haber entendido bastante bien las antiguas distinciones legales técnicas entre delitos como la calumnia, la falsa profecía, la blasfemia y la injuria al líder del pueblo; y evidentemente respetaban los derechos jurisdiccionales de las partes agraviadas para presentar cargos y buscar justicia con respecto a las presuntas violaciones políticas, religiosas o personales que pueden haberlos afectado a cada uno, respectivamente. Nada en el juicio de Abinadí está fuera del carácter legal con las tradiciones de la ley bíblica en el último período monárquico³⁰.

Además, la autodefensa de Abinadí puede considerarse como jurídicamente brillante, doctrinalmente sofisticada y textualmente compleja. En general, los detalles de este juicio ofrecen una ventana inusualmente clara a un antiguo evento legal que fue de inmensa importancia para la historia religiosa y política de la nación nefita.

LECTURAS ADICIONALES

John W. Welch, The Legal Cases in the Book of Mormon (Provo, UT: Brigham Young University Press y el Neal A. Maxwell Institute for Religious Scholarship, 2008), 139–210.

ESCRITURAS RELEVANTES

Mosíah 11:20–17:20

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