Korihor y los juegos de palabras irónicos

Los académicos e investigadores han propuesto docenas de ejemplos de juegos de palabras en el Libro de Mormón. En su mayor parte, estos han involucrado los significados de nombres y términos en las antiguas lenguas del Cercano Oriente1. Este énfasis en la investigación es comprensible, ya que los autores nefitas declararon haber escrito en escrituras o caracteres tales como egipcio, egipcio reformado y hebreo (1 Nefi 1:2; Moroni 9:33)2.

El texto ofrece poca información sobre otros idiomas que la posteridad de Lehi pueda haber adoptado a lo largo de sus aproximadamente mil años de historia en las Américas3. Sin embargo, si hubieran seguido los patrones típicos de la mayoría de las demás sociedades, su contacto cultural con los pueblos nativos probablemente habría resultado en una asimilación lingüística significativa4. Esto, a su vez, abre la posibilidad de detectar juegos de palabras en el Libro de Mormón que involucren idiomas nativos de las Américas. Un motivo convincente para seguir esta línea de investigación específicamente en un entorno lingüístico mesoamericano es que los juegos de palabras están bien atestiguados allí, al igual que en todo el antiguo Cercano Oriente5.

A la luz de este contexto cultural y lingüístico propuesto, Mark Wright y Neal Rappleye han propuesto un notable caso de juego de palabras irónico en la historia de Korihor. Sin embargo, antes de entrar en los detalles lingüísticos, es preciso señalar primero que esta historia ya está cargada de varias capas de ironía narrativa.

Ironía predominante en la historia de Korihor

La maldición de Korihor

El ejemplo más obvio de ironía se encuentra en la maldición que cayó sobre Korihor relacionada con su capacidad de hablar. Después de informar que Korihor "predicaba al pueblo contra las profecías que habían sido habladas por los profetas, concernientes a la venida de Cristo", el narrador inmediatamente comenta sobre el hecho de que "no había ley alguna contra la creencia de ningún hombre" (Alma 30:7). La implicación es que si Korihor realmente creía las cosas que estaba enseñando, no había nada técnicamente ilegal en su discurso público, sin importar cuán ofensivo o perjudicial fuera para los seguidores de Cristo. En otras palabras, esta es, por lo menos en parte, una historia sobre los límites legales de la libertad de expresión en el relativamente nuevo sistema de jueces establecido por el rey Mosíah6.

Cuando Korihor fue llevado ante el juez superior de la tierra de Gedeón, el juez le preguntó: "¿Por qué hablas contra todas las profecías de los santos profetas?" (Alma 30:22). Finalmente, Korihor fue atado y llevado a Alma, el juez superior de toda esa tierra. Una vez más, Korihor "blasfemó. Y prorrumpió en palabras muy altaneras delante de Alma y vilipendió a los sacerdotes y a los maestros" (Alma 30:30–31).

Por lo tanto, no deja de ser irónico que el discurso de Korihor finalmente fuera silenciado, no a través de ninguna medida legal, sino por Dios mismo. Después de que Korihor pidió una señal, Alma respondió: "Mas he aquí, mejor es que tu alma se pierda a que seas el medio de llevar a muchas almas a la destrucción por tus mentiras y tus palabras lisonjeras; por tanto, si vuelves a negar, he aquí, Dios te herirá a fin de que quedes mudo, para que nunca más abras la boca para engañar otra vez a los de este pueblo" (Alma 30:47).

Esta maldición, que Korihor ciertamente trajo sobre sí mismo al persistir en su solicitud de una señal (Alma 30:49–50), ofrece un ejemplo sorprendente de justicia taliónica, un principio legal que se implementó ampliamente en todo el antiguo Cercano Oriente y también prevaleció en Mesoamérica7. Esencialmente, estipula que "el castigo debe corresponder, relacionarse o equilibrar de alguna manera la naturaleza del delito o fechoría"8. En este caso, escribe John W. Welch, "La ... maldición de Korihor corresponde a su crimen. Como había hablado mal, se le castigó impidiéndole hablar"9.

La supervivencia del más apto

Sin embargo, varias otras inversiones narrativas también están en juego. Por ejemplo, Korihor argumentó que "no se podía hacer ninguna expiación por los pecados de los hombres, sino que en esta vida a cada uno le tocaba de acuerdo con su habilidad; por tanto, todo hombre prosperaba según su genio, todo hombre conquistaba según su fuerza" (Alma 30:17). Sin embargo, esta cosmovisión de supervivencia del más apto finalmente acabó resultando en detrimento de Korihor, ya que la discapacidad de su maldición lo perjudicó significativamente (Alma 30:58).

Presciencia Divina

Korihor también criticó la noción de profecía y presciencia divina, argumentando que "ningún hombre puede saber acerca de lo porvenir" y "no podéis saber de las cosas que no veis; por lo tanto, no podéis saber si habrá un Cristo" (Alma 30:15). Sin embargo, este punto fue claramente refutado cuando Alma predijo con precisión un resultado futuro milagroso, es decir, que Korihor quedaría mudo (Alma 30:47–49).

Cautiverio

Korihor preguntó al pueblo: "¿Por qué os sujetáis con semejantes locuras?" (Alma 30:13). También afirmó que eran los seguidores de Cristo los que estaban "subyugados por una loca y vana esperanza" y (Alma 30:13) y que estaban "en el cautiverio" bajo sus líderes (Alma 30:24). Más tarde afirmó de nuevo que los líderes de la Iglesia de Cristo mantenían a sus seguidores "como si fuera en el cautiverio" (Alma 30:27), etiquetándolos como aquellos que "uncen al yugo según sus deseos" (Alma 30:28). Sin embargo, irónicamente, fue el propio Korihor quien fue repetidamente tomado, atado y llevado a juicio (Alma 30:20–21, 29) y quien finalmente fue arrastrado "al infierno", un dominio de encarcelamiento espiritual (Alma 30:60).

Mendigar comida

Dirigiéndose a los líderes de la Iglesia de Cristo, Korihor afirmó falsamente que "lleváis a este pueblo... para saciaros del trabajo de sus manos" (Alma 30:27). Más tarde, nuevamente los acusó de "desviar al pueblo... a fin de hartarse con el trabajo del pueblo" (Alma 30:32). Alma respondió entonces, diciendo: "Tú sabes que no nos aprovechamos del trabajo de este pueblo; pues he aquí, yo he trabajado, desde el principio del gobierno de los jueces hasta ahora, con mis propias manos para mi sostén" (Alma 30:32). Una vez más, vemos una inversión al final de la historia, ya que Korihor, después de ser maldecido, terminó "mendigando sus alimentos" y "mendigando pan para su sostén", esencialmente, lo mismo que acusó a los sacerdotes de hacer (Alma 30:56, 58). La observación final de Mormón de que "el diablo no amparará a sus hijos en el postrer día" parece interactuar con este mismo tema (Alma 30:60).

Hijos del Diablo

La mención de los hijos en la declaración recién citada ("el diablo no amparará a sus hijos en el postrer día") también es interesante. En un momento dado, Korihor explicó que "me ha engañado el diablo; pues se me apareció en forma de ángel, y me dijo: Ve y rescata a este pueblo, porque todos se han extraviado en pos de un Dios desconocido. Y me dijo: No hay Dios; sí, y me enseñó lo que había de decir. Y he enseñado sus palabras" (Alma 30:53). En otras palabras, Korihor no estaba enseñando su propia doctrina, sino que estaba perpetuando las falsas enseñanzas de su padre metafórico, el diablo. Esto contrasta irónicamente con las repetidas críticas de Korihor contra las "tradiciones de vuestros padres", al dirigirse a los seguidores de Cristo (Alma 30:14, 16, 23, 27, 31).

La representación de descender y ascender

Korihor enfatizó repetidamente que los seguidores de Cristo habían sido “subyugados por una loca y vana esperanza” y que, a diferencia de los sacerdotes, Korihor no enseñó a este pueblo a “subyugarse bajo las insensatas ordenanzas y prácticas establecidas por antiguos sacerdotes para usurpar poder y autoridad sobre ellos, para tenerlos en la ignorancia, a fin de que no levanten la cabeza, sino que se humillen de acuerdo con vuestras palabras” (Alma 30:23). También argumentó que "los tenéis sometidos, como si fuera en el cautiverio" (Alma 30:27). Esta repetida imagen descendente aparentemente no se perdió en Alma, quien advirtió que si se eliminaba la maldición de Korihor, “mejor es que tu alma se pierda a que seas el medio de llevar a muchas almas a la destrucción” (Alma 30). Mormón también informó que a Korihor “lo atropellaron y lo pisotearon hasta que murió … y así vemos que el diablo no amparará a sus hijos en el postrer día, sino que los arrastra aceleradamente al infierno” (Alma 30:59–60).

Lo que refuerza la intencionalidad de estas representaciones descendentes es la yuxtaposición repetida con el lenguaje ascendente correspondiente. Korihor afirmó que los sacerdotes estaban tratando de mantener al pueblo "en la ignorancia, a fin de que no levanten la cabeza" (Alma 30:23). También dijo que debido a esta opresión, el pueblo "no se [atreve] a levantar la vista con valor" (Alma 30:27). La apertura de la narración asegura que esta representación debe verse desfavorablemente, ya que Mormón comentó que Korihor estaba "desviando el corazón de muchos, haciéndoles erguir sus cabezas en su iniquidad" (Alma 30:18). También leemos que, en un momento dado, el propio Korihor "prorrumpió en palabras muy altaneras delante de Alma" (Alma 30:31).

Esta representación ascendente queda acentuada de una manera notable al final de la historia. Esto proviene del hecho de que fueron los "zoramitas, por ser guiados por un hombre llamado Zoram" los que pisotearon a Korihor hasta la muerte (Alma 30:59). Aunque en inglés pasa inadvertido, la importancia de esta declaración se hace más evidente cuando el lector entiende que el elemento -ram en estos nombres corresponde a ser “alto” o “exaltado” en hebreo. Dado que un recurso semejante de juego de palabras sobre este elemento del nombre se desarrolla ampliamente en otras narrativas del Libro de Mormón, resulta probable que estos nombres no se incluyeran al azar en esta coyuntura10. En efecto, el pueblo que pisoteó a Korihor fue enaltecido por el mismo tipo de orgullo exaltado que Korihor intentaba inculcar entre los seguidores de Cristo.

Juegos de palabras

Del análisis proporcionado anteriormente, resulta sumamente claro que esta narrativa está colmada de inversiones irónicas. Sin embargo, una capa importante de ironía solo se hace evidente cuando la historia se sitúa en un contexto cultural y lingüístico mesoamericano. 

Los lectores familiarizados con el Libro de Mormón pueden haber notado que las declaraciones de Korihor contienen un registro constante, y en algunos casos único, de términos que denigran las facultades mentales de los seguidores de Cristo. Por ejemplo, Korihor preguntó: "¡Oh vosotros que estáis subyugados por una loca y vana esperanza! ¿por qué os sujetáis con semejantes locuras? ...He aquí, estas cosas que llamáis profecías, que decís que las transmiten los santos profetas, he aquí, no son más que insensatas tradiciones de vuestros padres" (Alma 30: 13). Continuó diciendo: "Mas he aquí, esto no es sino el efecto de una mente desvariada; y este trastorno mental resulta de las tradiciones de vuestros padres" (Alma 30:16). En contraste, argumentó que "todo hombre prosperaba según su genio" (Alma 30:17). Korihor argumentó además que los sacerdotes "usurpan poder y la autoridad" sobre el pueblo para "tenerlos en la ignorancia," (Alma 30:23) ... "y así lleváis a este pueblo en pos de las insensatas tradiciones de vuestros padres" (Alma 30:27). Cuando fue llevado ante Alma, Korihor se refirió a estas como "las tontas tradiciones de sus padres" (Alma 30:31).

Con el lenguaje específico de Korihor en mente, ahora podemos dirigirnos a las sociedades mesoamericanas, donde "el pueblo atribuyó toda enfermedad, dolencia, deformidad e incluso la muerte a fuerzas sobrenaturales y las interpretó como signos de desaprobación divina"11. Según Wright y Rappleye,

Un manuscrito yucateco de la época colonial conocido como el Ritual de los Bacabs contiene cuarenta y dos encantamientos utilizados por los chamanes mayas, muchos de los cuales están dedicados a la curación de diversas enfermedades, tanto espirituales como físicas. Roys descubrió que "casi un tercio del manuscrito de Bacabs está dedicado a encantamientos para varias de las llamadas convulsiones. El término es tancas, una contracción de tamacas, que es el nombre de una serie de quejas. Entre ellos se encuentran la locura, el frenesí, el entumecimiento, los espasmos y la enfermedad de epilepsia. [Caer enfermo] se define como "una enfermedad frenética que deja mudo, enloquece y ensordece a la persona que la padece". Significativamente, ser mudo se asocia explícitamente con otros "síntomas" como la sordera, la locura y el frenesí a lo largo del Ritual de los Bacabs. La frase ten cħub a chi (o variantes leves), que Roys traduce conceptualmente como "te maldigo", aparece unas diecinueve veces en todo el manuscrito. Sin embargo, la frase se traduce literalmente como "Hago que tu boca gruña" (o "murmura de manera inaudible", "gruñe para ti mismo", "balbucea indistintamente"), "hago que tu boca sea pequeña", o "deformo tu boca". En resumen, "maldecir" a alguien es dejarlo mudo12.

En otras palabras, en este entorno las maldiciones a menudo se asociaban con ser enmudecido, y la mudez se vinculaba con la locura y con un frenesí de pensamiento. Wright y Rappleye pasan a explicar,

La asociación de "locura" y "frenesí" con la mudez o la sordera está ampliamente atestiguada en las lenguas mayas debido al uso de términos idénticos o estrechamente homófonos para ellos. En Mopán, la raíz b'es significa "mudo", pero también "tonto", y ajb'es significa "persona muda" o "tonto". En Poqomchi’ y Kaqchikel, la raíz es mem o meem, y las asociaciones son idénticas. En Quiché, el verbo man -ta taj significa "ser sordo", y man -ta’ taj significa "ser un idiota" (la única diferencia es el golpe de glotis en este último). Estas mismas connotaciones son válidas para otras lenguas mayas como el Chol y el Tzotsil. En maya yucateco, ah ch'uch’ significa "enmudecer" ("dejar mudo"), así como "tonto, loco, lunático" y "demente" ("tonto, loco, lunático" y "demente [o trastornado]") 13.

Conclusión

Wright y Rappleye profundizan en estas y otras asociaciones semánticas relevantes, pero debe quedar claro en este punto que la diatriba de Korihor contra la Iglesia de Cristo está llena de ironía adicional cuando se sitúa en un contexto mesoamericano. Sobre la base de una amplia evidencia lingüística, el que Korihor quedara mudo probablemente les habría indicado a las personas que no era el genio que él parecía pensar que era. De hecho, el inicio de su enfermedad, provocada por la maldición, lo habría asociado con aquello que es insensato, ignorante o tonto, así como con una mente frenética y perturbada, el mismo lenguaje que había utilizado para describir a los seguidores de Cristo y sus creencias tradicionales. El hecho de que algunos de estos términos sean únicos dentro del Libro de Mormón amplifica su significado en esta narrativa en particular14.

Como concluyeron Wright y Rappleye: “Visto a través de un lente mesoamericano, la interacción entre los juegos de palabras y la justicia taliónica en Alma 30 se vuelve profundamente irónica, tal vez incluso un poco sardónica. El castigo de Korihor encaja con su crimen a la perfección: fue maldecido para que se convirtiera en aquello que, con falsedad y burla, había dicho que eran los nefitas"15.

Incluso si uno supusiera (en gran parte en contra de la evidencia histórica) que José Smith tenía el talento literario para dictar tal historia en 182916, todavía tendría que explicar las notables intensificaciones de la ironía mediante la integración de juegos de palabras semíticos y mesoamericanos. Tal vez, si esto fuera solo un fenómeno aislado, podría considerarse razonablemente como mera suerte o casualidad. Sin embargo, esta reciente propuesta de juegos de palabras en un entorno lingüístico mesoamericano complementa un ya vasto y creciente cuerpo de evidencia de juegos de palabras semíticos y egipcios en todo el Libro de Mormón17. Cuando se consideran en conjunto, estos sofisticados elementos literarios y lingüísticos apoyan de manera significativa los orígenes antiguos del texto y su traducción divina.