KnoWhy #782 | Marzo 11, 2025
¿Por qué Emma Smith fue llamada una Dama Elegida?
Publicación aportada por
Scripture Central

"He aquí, tus pecados te son perdonados, y eres una dama elegida a quien he llamado". Doctrina y Convenios 25:3
El conocimiento
En una revelación recibida en julio de 1830, el Señor le ofreció a Emma Smith varios llamamientos e instrucciones maravillosas que ella se esforzaría por cumplir durante el resto de su vida1. Al principio de esta revelación, el Señor también le dio a Emma un reconocimiento que tendría un significado especial para su ministerio: "[E]res una dama elegida a quien he llamado" (Doctrina y Convenios 25:3).
El significado completo de esta declaración se manifestaría especialmente el 17 de marzo de 1842, casi doce años después de que se recibiera la revelación, cuando se organizó formalmente la Sociedad de Socorro. La Sociedad de Socorro había comenzado informalmente con el deseo de varias mujeres de Nauvoo de formar "una sociedad de costura para proporcionar ropa a los trabajadores de la construcción del Templo de Nauvoo", un grupo benévolo que probablemente se asemejaba a muchas sociedades de mujeres en toda América en ese momento2. Cuando Sarah M. Kimball y Eliza R. Snow le mostraron a José Smith una propuesta de constitución para esta sociedad, Sarah Kimball recordó que José "la pronunció como la mejor constitución que jamás había leído, y luego comentó que esto no era lo que las hermanas querían, que había algo mejor para ellas"3.
Cuando se organizó la Sociedad de Socorro, Emma Smith fue elegida para ser la primera presidenta. Después de esa decisión, José Smith leyó Doctrina y Convenios 25, haciendo hincapié en la promesa del Señor de que Emma en verdad sería "ordenada por su mano para explicar las Escrituras y para exhortar a la iglesia, de acuerdo con lo que te indique mi Espíritu" (Doctrina y Convenios 25:7)4. José relacionó entonces el reconocimiento de Emma como "una dama elegida" con la Segunda Epístola de Juan, que estaba dirigida a "la señora elegida y a sus hijos" (2 Juan 1:1). Esto se hizo "para mostrar que entonces se respetaba lo mismo; y que la razón por la que se le llamaba Dama Elegida era que [había sido] elegida para presidir"5. José declaró igualmente en su diario: "Elegida significa ser escogida para una tarea específica"6. José también registró que Doctrina y Convenios 25:3 se "cumplió con la elección de la hermana Emma a la Presidencia de la Sociedad"7. Durante un tiempo, el título de Dama Elegida también se usaría para referirse a otras Presidentas Generales de la Sociedad de Socorro en los años posteriores a la muerte de Emma Smith8.
La organización y las obras de la Sociedad de Socorro también fueron un acontecimiento importante y necesario en la Restauración del Evangelio en su conjunto. Cuando José habló por primera vez de su deseo de organizar la Sociedad de Socorro, dijo que "organizaría a las hermanas según el orden del sacerdocio"9. Es decir, como explicó Jennifer Reeder, "quería organizarlas oficialmente de la misma manera que se habían organizado otros primeros consejos y cuórums Santos de los Últimos Días: según el orden del sacerdocio, con un presidente y dos consejeros, y con aprobación y autoridad eclesiásticas"10.
Aunque las hermanas no serían ordenadas al sacerdocio, podrían oficiar en los asuntos de la Iglesia—actuando así a través de su autoridad—de muchas maneras que las mujeres de otras organizaciones religiosas no podían11. Además, la Sociedad de Socorro se organizó para ayudar a preparar a las mujeres para su investidura en el templo, lo cual, según enseñó el presidente Russell M. Nelson les permite a hombres y mujeres por igual "[recibir] un don de poder del sacerdocio de Dios en virtud de ese convenio, junto con un don de conocimiento para saber cómo recurrir a ese poder"12.
José también recalcó a las mujeres de la Sociedad de Socorro de Nauvoo que "la organización de la Iglesia de Cristo nunca fue perfecta hasta que se organizaron las mujeres"13. Eliza R. Snow enseñó de manera similar: "Aunque su nombre date de una fecha moderna, la institución tiene su origen en la antigüedad. Nuestro profeta, que fue martirizado, nos ha dicho que antiguamente existía la misma organización en la Iglesia"14.
Aunque el Nuevo Testamento en sí no da muchos detalles sobre la organización de las mujeres de una manera comparable a la Sociedad de Socorro tal como está estructurada hoy en día, sugiere lo que la antigua organización pudo haber implicado. Como Lincoln H. Blumell y Spencer Kraus han observado, las afirmaciones de José Smith "están respaldadas por ciertas afirmaciones que se encuentran en las epístolas de Pablo, que muestran la importancia que tenían las mujeres en la iglesia cristiana antigua". Los primeros cristianos a menudo se reunían en casas para el culto, y la mujer de la casa servía en una posición prominente en esa congregación"15.
De hecho, muchas de esas iglesias domésticas del Nuevo Testamento se relacionan con la mujer de esa casa. Hechos 12:12 menciona la "casa de María", la madre de Juan Marcos, como un lugar central en Jerusalén "donde muchos estaban reunidos orando". En Filipos, la casa de Lidia cumplía una función similar, y en Corinto había una iglesia doméstica en la casa de una mujer llamada Cloé, que inicialmente habló a Pablo de algunas de las preocupaciones de la rama corintia (Hechos 16:14-15, 40; 1 Corintios 1:11). En Colosenses 4:15 se mencionan otras iglesias domésticas de este tipo, con saludos a "Ninfas y a la iglesia que está en su casa". En otro lugar, Pablo se refiere a una congregación que se reunía en casa de Aquila y Priscila (Romanos 16:3, 5).
Respecto a estas mujeres, Carolyn Osiek ha observado: "Mientras que los maridos u otros varones representaban la autoridad... tanto en el hogar como en el foro público, eran sus esposas las que conocían íntimamente la casa y a sus habitantes, las que realmente podían dar la bienvenida a los visitantes a un lugar que conocían bien. ... Por consiguiente, en un contexto cristiano, no era menos natural que fueran anfitrionas" de ciertas funciones16. Al hablar de su importante función en la Iglesia primitiva, Lynne Hilton Wilson afirmó que estas mujeres eran "líderes en el mismo sentido en que nos referimos a una presidenta de la Sociedad de Socorro como líder"17.
La Segunda Epístola de Juan fue escrita a una notable dama elegida, probablemente una líder de ese tipo, haciendo más pertinente la comparación entre Emma y esta antigua mujer (2 Juan 1:1)18. A lo largo de esta epístola, Juan se refiere a la mujer y a sus "hijos", probablemente una referencia a los miembros de la congregación local19. Al final de esa epístola, Juan también menciona a una "hermana elegida", probablemente una líder femenina de otra iglesia doméstica (2 Juan 1:13). Fue esta organización de mujeres, que ayudaba a administrar algunas de las necesidades temporales y espirituales de la Iglesia antigua, la que José Smith restauró y a través de la cual Emma Smith se convertiría en la primera dama elegida de la Iglesia restaurada.
El porqué
Emma Smith había dedicado su vida y su energía a seguir al Señor y a sostener a su esposo, José Smith. Mucho de lo que había hecho antes de la organización de la Sociedad de Socorro presagiaba su servicio allí y subrayaba por qué fue llamada y elegida para ser una dama elegida. Como resumió Jennifer Reeder, "Emma reunió a mujeres para orar por José cuando fue encarcelado en 1830. Organizó a las mujeres para coser ropa para los misioneros. Ella y otras mujeres alojaron y alimentaron a los hombres que trabajaban en el Templo de Kirtland. ... Emma fue predestinada a trabajar con las mujeres para socorrer a los santos y preparar el templo"20.
Emma fue una importante líder espiritual para la Iglesia entre 1842 y 1844. Aunque "no asistió a todas y cada una de las reuniones de la Sociedad de Socorro, ni dedicó su vida por completo a su servicio", no obstante, Emma fue una figura esencial para las mujeres de la Iglesia durante esa época. Aquellos que la conocieron la recordaban como "dotada por naturaleza de una mente lógica, e inspirada en su genio", y Emmeline B. Wells también recordaba: "La hermana Emma era benevolente y hospitalaria; atraía a su alrededor a un gran círculo de amigos, que eran como buenos camaradas"21.
Bajo su liderazgo, las mujeres de Nauvoo pudieron ayudar en la construcción del templo y prepararse para recibir las ordenanzas del templo. Emma, habiendo recibido su propia investidura en septiembre de 1843, "se convirtió en la primera mujer oficiante de los ritos [de las iniciatorias] del templo" alrededor de noviembre de 1843, a mitad de la construcción del templo. Siguiendo su precedente", continúa Reeder, "Eliza R. Snow, Zina D. H. Young y Bathsheba Smith sirvieron simultáneamente como Presidenta General de la Sociedad de Socorro y matrona del templo". La conexión sagrada entre la Sociedad de Socorro y el templo fue significativa en la preparación de las mujeres para comprender el sacerdocio en las ordenanzas del templo"22.
Por lo tanto, la descripción que el Señor hizo de Emma como una dama elegida fue muy apropiada, una que no solo presagiaba el futuro de Emma en la Iglesia, sino que también encajaba bien con la descripción que hace el Nuevo Testamento de ciertas mujeres líderes que ayudaron a mantener la Iglesia en la antigüedad. A través de la Sociedad de Socorro, tal como se estableció en la Iglesia moderna y antigua, las mujeres tienen un gran papel que desempeñar en compartir el Evangelio con el mundo.
Lincoln H. Blumell y Spencer Kraus, New Testament Minute: The Johannine Epistles (Scripture Central, 2023), 14–15.
Jennifer Reeder, First: The Life and Faith of Emma Smith (Deseret Book, 2021), 121–41.
Jill Mulvay Derr y Carol Cornwall Madsen, "‘Something Better’ for the Sisters: Joseph Smith and the Female Relief Society of Nauvoo", en Joseph Smith and the Doctrinal Restoration: The 34th Annual Sidney B. Sperry Symposium, ed. W. Jeffrey Marsh (Religious Studies Center, Brigham Young University; Deseret Book, 2005), 123–43.
Carol Cornwall Madsen, "The ‘Elect Lady’ Revelation (D&C 25): Its Historical and Doctrinal Context", en Sperry Symposium Classics: The Doctrine and Covenants, ed. Craig K. Manscill (Religious Studies Center, Brigham Young University, 2004), 117–33.
Janiece Johnson y Jennifer Reeder, The Witness of Women: Firsthand Experiences and Testimonies from the Restoration (Deseret Book, 2016), 59–68.
- 1. Incluso en circunstancias muy difíciles, Emma Smith intentaría recordar y obedecer esta revelación personal durante toda su vida. Véase, por ejemplo, Central de las Escrituras, "¿Por qué Emma Smith permaneció en Nauvoo después de la muerte de José Smith? (Doctrina y Convenios 25:5–6) ", KnoWhy 625 (Diciembre 3, 2021).
- 2. Jill Mulvay Derr y Carol Cornwall Madsen, "‘Something Better’ for the Sisters: Joseph Smith and the Female Relief Society of Nauvoo", en Joseph Smith and the Doctrinal Restoration: The 34th Annual Sidney B. Sperry Symposium, ed. W. Jeffrey Marsh (Religious Studies Center, Brigham Young University; Deseret Book, 2005), 124.
- 3. Sarah M. Kimball, "Early Relief Society Reminiscence", marzo 17, 1882, Relief Society Record, 1880–1892, págs. 29–30, CR 11 175, Church History Library, Salt Lake City, como se cita en Jill Mulvay Derr, Carol Cornwall Madsen, Kate Holbrook y Matthew J. Grow, eds., The First Fifty Years of Relief Society: Key Documents in Latter-day Saint Women's History (Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 2016), 495.
- 4. Joseph Smith, padre, le dio a Emma una bendición patriarcal en diciembre de 1834 donde también se le prometió a Emma, "Serás bendecida con entendimiento y tendrás poder para instruir a tu género". Esto también se cumplió a través de su llamamiento como primera presidenta de la Sociedad de Socorro. "Blessing from Joseph Smith Sr., 9 December 1834", pág. 5, The Joseph Smith Papers.
- 5. "Nauvoo Relief Society Minute Book, Mar. 17, 1842", en Derr et al., First Fifty Years of Relief Society, 32–34.
- 6. "Journal, December 1841–December 1842", pág. 91, The Joseph Smith Papers.
- 7. "Journal, December 1841–December 1842", pág. 91, The Joseph Smith Papers. Para un análisis de este cumplimiento de Doctrina y Convenios 25, véase Carol Cornwall Madsen, "The ‘Elect Lady’ Revelation (D&C 25): Its Historical and Doctrinal Context", en Sperry Symposium Classics: The Doctrine and Covenants, ed. Craig K. Manscill (Religious Studies Center, Brigham Young University, 2004), 127–29.
- 8. Por ejemplo, Eliza R. Snow es llamada dama elegida in Woman’s Exponent, agosto 1, 1880, 36. Curiosamente, solo se le concedió este título después de la muerte de Emma Smith, en 1879, a pesar de que Eliza había sido asignada para reorganizar la Sociedad de Socorro en 1866. Emmeline B. Wells también llamó a Zina D. H. Young "Dama Elegida" en 1888 después de haber sido apartada como la próxima Presidenta General de la Sociedad de Socorro. Emmeline B. Wells, letter to Zina D. H. Young, April 24, 1888, MS 4780, Zina Card Brown Family Collection, 1806–1972, Church History Library, Salt Lake City; available in Derr et al., First Fifty Years of Relief Society, 536.
- 9. Kimball, "Early Relief Society Reminiscence", marzo 17, 1882.
- 10. Jennifer Reeder, First: The Life and Faith of Emma Smith (Deseret Book, 2021), 124.
- 11. Como explicó el presidente Dallin H. Oaks: "No estamos acostumbrados a hablar de que las mujeres tengan la autoridad del sacerdocio en sus llamamientos de la Iglesia, pero, ¿qué otra autoridad puede ser?... Quienquiera que funcione en un oficio o llamamiento recibido de alguien que posea llaves del sacerdocio, ejerce autoridad del sacerdocio al desempeñar los deberes que se le hayan asignado". "Las llaves y la autoridad del sacerdocio", Conferencia general, abril de 2014.
- 12. Russell M. Nelson, "Tesoros espirituales", Conferencia general, octubre de 2019. La cita completa dice: "Toda mujer y todo hombre que hace convenios con Dios y los guarda, y que participa dignamente en las ordenanzas del sacerdocio, tiene acceso directo al poder de Dios. Quienes han sido investidos en la Casa del Señor reciben un don de poder del sacerdocio de Dios en virtud de ese convenio, junto con un don de conocimiento para saber cómo recurrir a ese poder. Los cielos están abiertos de igual manera para las mujeres que han sido investidas con el poder de Dios que procede de sus convenios del sacerdocio como para los hombres que son poseedores de dicho sacerdocio". Hablando a las hermanas, el presidente Nelson también enseñó: "Más tiempo regular en el templo permitirá que el Señor les enseñe a recurrir al poder de Su sacerdocio con el cual han sido investidas en Su templo". Russell M. Nelson, "Participación de las hermanas en el recogimiento de Israel", Conferencia general, octubre de 2018. Para más información sobre este tema, véase "Enseñanzas de José Smith sobre el sacerdocio, el templo, las mujeres", Ensayos sobre Temas del Evangelio, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días; Barbara Morgan Gardner, The Priesthood Power of Women: In the Temple, Church, and Family (Deseret Book, 2019); Wendy Ulrich, Live Up to Our Privileges: Women, Power, and Priesthood (Deseret Book, 2019); Sheri Dew, Women and the Priesthood: What One Latter-day Saint Woman Believes, rev. ed. (Deseret Book, 2021); Janiece Johnson y Jennifer Reeder, The Witness of Women: Firsthand Experiences and Testimonies from the Restoration (Deseret Book, 2016), 59–68.
- 13. Kimball, "Early Relief Society Reminiscence", marzo 17, 1882.
- 14. Eliza R. Snow, "Female Relief Society", Deseret News, abril 22, 1868, 1; puntuación estandarizada.
- 15. Lincoln H. Blumell y Spencer Kraus, New Testament Minute: The Johannine Epistles (Scripture Central, 2023), 15.
- 16. Carolyn Osiek, A Woman’s Place: House Churches in Earliest Christianity (Fortress Press, 2006), 248.
- 17. Lynne Hilton Wilson, Christ’s Emancipation of New Testament Women, 2da. ed. (Good Sound Publishing, 2022), 27n124; véase págs. 27–30 en general, para debatir sobre cinco de las líderes mujeres mencionadas en el Nuevo Testamento.
- 18. Aunque en los últimos 150 años el referente de esta epístola se ha considerado generalmente como una metáfora de la Iglesia en su conjunto, la reciente investigación de Lincoln H. Blumell ha demostrado que los argumentos para mantener una interpretación metafórica a menudo van más allá del texto y se basan en traducciones inadecuadas de ciertas frases griegas para justificar el significado. Por el contrario, en un libro de próxima aparición, Blumell sostiene, basándose en pruebas papirológicas así como en pruebas textuales de manuscritos del Nuevo Testamento, que la mujer a la que se hace referencia en 2 Juan 1:1 era una mujer real llamada Eclecte. Blumell ha presentado anteriormente algunas de sus conclusiones en "Finding the Lost Lady: Reconsidering the Elusive Address in 2 John 1", discurso plenario en Religion & Bible Society of the Rocky Mountain-Great Plains Region and American Academy of Religion Meeting, Provo, UT, March 22, 2024, y otros lugares. Para el argumento completo de Blumell, véase Lincoln H. Blumell, Lady Eclecte: The Lost Woman of the New Testament (Fortress Press, 2025). Lincoln H. Blumell y Spencer Kraus profundizarán en este tema en un próximo comentario sobre las epístolas de Juan para la serie Brigham Young University New Testament Commentary.
- 19. Véase Blumell y Kraus, Johannine Epistles, 15.
- 20. Reeder, Life and Faith of Emma Smith, 121.
- 21. Mark Forscutt, "Commemorative Discourse on the Death of Mrs. Emma Bidamon", The Saints’ Herald 26, no. 14 (July 15, 1879); Emmeline B. Wells, "L. D. S. Women of the Past; Personal Impressions", Women’s Exponent 36, no. 7 (February 1908): 49.
- 22. Reeder, Life and Faith of Emma Smith, 132.