¿Por qué Korihor se quedó mudo?

El conocimiento

El juicio de Korihor, el anticristo, llegó a un punto dramático cuando este le exigió a Alma: "Si me muestras una señal para que me convenza de que hay un Dios, sí, muéstrame que tiene poder, y entonces quedaré convencido de la verdad de tus palabras" (Alma 30:43). Korihor había enseñado que "no habría ningún Cristo", ningún Mesías, y a preguntas directas, incluso negó la existencia de Dios1.

Alma presionó a Korihor para obtener pruebas más allá de su propia palabra, de su punto de vista y recurrió a una gran cantidad de testimonios de la existencia de Dios (Alma 30:40-42). Tal vez dándose cuenta de su propia desventaja debido al requisito que se sabía bien bajo la ley bíblica de tener dos testigos, Korihor exigió una señal—una práctica antigua común de resolver un caso judicial por medio de una prueba divina (Deuteronomio 19:15). Después de que Alma le advirtió en contra de poner a prueba a Dios, Korihor todavía insistió en "[negar], a menos que [le mostrata] una señal" (Alma 30:45). Entonces, Alma declaró: "Esto te daré por señal: Quedarás mudo", lo cual sucedió inmediatamente (Alma 30:49-50).

En un análisis exhaustivo de los aspectos jurídicos del juicio de Korihor, John W. Welch señaló que maldecir a un oponente legal dejándole sin habla está documentado en las antiguas maldiciones griegas:

De las más de mil "maldiciones [vinculantes] judiciales", trece ... piden a los dioses específicamente que aten la lengua de un oponente legal, de tal manera que el adversario sin habla pierda el caso. ... Otras veintiuna maldiciones conocidas ... hacen referencia a la voz, la lengua o las palabras del oponente legal, y muchas de ellas probablemente implican también el silenciamiento completo del acusador2.

Welch añade: "Las pruebas demuestran que la gente creía que estas maldiciones a veces realmente se cumplían”3. En una inscripción de Delos fechada en el siglo III a. C., un litigante daba gracias a los dioses por ”hacer callar la lengua en la boca, de la que (lengua) nadie oyó palabra ni acusación". En cuanto al caso de Korihor, Welch señala que esta maldición sirvió como castigo apropiadamente taliónico. "El castigo de Korihor proporciona otro buen ejemplo de justicia taliónica divinamente ejecutada: su maldición corresponde a su crimen. Como había hablado mal, se le castigó impidiéndole hablar". Esto tiene sentido, ya que «en el antiguo Oriente Próximo, la justicia taliónica era la norma», como señaló Welch4.

Recientemente, Mark Alan Wright y Neal Rappleye han señalado que los castigos taliónicos también eran conocidos entre las civilizaciones americanas precolombinas. "Al igual que los del antiguo Cercano Oriente, los sistemas jurídicos mesoamericanos también imponían a menudo castigos taliónicos a ciertos delitos"5. Por ejemplo, en la ciudad azteca de Texcoco, ”la ley del talión se aplicaba al testigo falso, probablemente de forma muy parecida a la que se encuentra en el Antiguo Testamento [véase Deuteronomio 19:19]. Se le castigaba como se habría castigado al acusado si hubiera sido culpable del delito que se le imputaba"6. La naturaleza taliónica del castigo de Korihor puede esclarecerse aún más si se considera desde la óptica del Nuevo Mundo7.

Korihor se burló de las creencias nefitas como "semejantes locuras" que eran el resultado "de una mente desvariada". Y, dijo, la fe nefita era meramente "una loca y vana esperanza" que resultaba de "este trastorno mental" debido a "las tontas tradiciones de sus padres" (Alma 30:13, 16, 31). En varias lenguas mayas, los términos que significan "necio", "vano", "tonto", "frenesí" y "trastornado" eran similares (o incluso idénticos) a las palabras usadas para referirse a ser sordo, mudo o lerdo. Por ejemplo, en mopán, b'es significa de "tonto" como "mudo". En maya yucateco, ah ch'uch' significa "tonto, mudo" y "tonto, loco, lunático, demente o trastornado"8. Así, dentro de un contexto lingüístico del Nuevo Mundo, el destino de Korihor reflejaba sus falsas acusaciones. Como observaron Wright y Rappleye, Korihor "ridiculiza a los nefitas por ser ah ch'uch“ (en su sentido de ”tonto“, ”insensato“, ”frenético“ y ”trastornado“) y luego recibe la maldición de convertirse él mismo en ah ch'uch ” (en su sentido de “enmudecido”)"9.

Además, Korihor denunció específicamente las profecías nefitas y se burló de los sacerdotes nefitas por creer en "sus sueños, caprichos, visiones y misterios fingidos" (Alma 30:14, 28). Estas acusaciones también adquieren un giro irónico de destino taliónico dentro de un escenario del Nuevo Mundo. Según Wright y Rappleye, en maya yucateco la palabra wayak'se utiliza para referirse a profecías, sueños, sueños visionarios e incluso fantasías e ilusiones, así como a signos o símbolos. Como tal, si miramos el discurso de Korihor desde una perspectiva yucateca, "Korihor se burla de los nefitas por confiar en wayak" (en su sentido de ”sueños“ y ”visiones“) pero exige un wayak”(en su sentido de “señal”) antes de creer"10.

Además, la raíz de wayak'es way, que también puede referirse a sueños o visiones y se utiliza en una expresión—ah way xibalbá— que significa "hombre que habla con el diablo"11. A pesar de haberse burlado de los nefitas por sus sueños y visiones (way), en su confesión, Korihor admite haber tenido él mismo una visión, en la que "el diablo ... se me apareció en forma de ángel... y me enseñó lo que había de decir" (Alma 30:53). En efecto, Korihor confesó ser un ah way xibalbá12.

El porqué

El relato detallado del caso de Korihor enseña poderosamente varias lecciones perdurables. Como ha explicado John W. Welch:

Tanto en el Antiguo Testamento como en el Libro de Mormón abundan las advertencias de que Dios se atendrá a este principio [de la justicia taliónica] a la hora de juzgar la conducta humana, y es justo decir que ningún principio es más fundamental para el concepto de justicia en tiempos bíblicos que el requisito de que el castigo debe corresponder, relacionarse o equilibrar de algún modo la naturaleza del propio delito o fechoría. La justicia taliónica lograba un sentido de justicia poética, de rectificación del desequilibrio, de relación entre la naturaleza del mal y la configuración del remedio, y de adecuación a la hora de determinar la medida o el grado del castigo13.

Por tanto, no es de extrañar que, analizado con detenimiento, el destino de Korihor se atenga a principios taliónicos de amplia trascendencia jurisprudencial. Desde una perspectiva moderna, el castigo de Korihor puede parecer extremo e injusto, sobre todo porque Korihor acabó confesando14. Pero si se examina más de cerca, la naturaleza taliónica del castigo ilustra que, desde la perspectiva antigua, el castigo de Korihor era apropiado para los crímenes que había cometido. Como señalaron Wright y Rappleye, "el castigo de Korihor se ajusta a su crimen como un guante: se le maldice para que se convierta en las mismas cosas que acusó falsa y burlonamente a los nefitas de ser"15.

Además, también debe tenerse en cuenta que la muerte de Korihor—cuando lo "atropellaron y lo pisotearon" mientras salía entre los zoramitas en Antionum—no fue un resultado directo de su caso legal en Zarahemla (Alma 30:59). Como señaló Welch, "la justicia de Dios, al parecer, había sido plenamente satisfecha por el silenciamiento de Korihor. Probablemente tampoco había base legal para que un juez exigiera la muerte de Korihor en ese momento. Por lo tanto, parece más probable que la muerte de Korihor fuera causada extralegalmente por los zoramitas". Welch propone tres razones por las que los zoramitas podrían haber ejecutado sumariamente a Korihor, incluida la posibilidad de que fuera "porque había sido maldecido por un dios y, por tanto, era un paria, o alguien marcado por espíritus malignos"16. Esto sería coherente con muchas culturas antiguas. De hecho, los males físicos y mentales como la locura, el frenesí y el enmudecimiento y la sordera eran temidos por los mayas como signos de desgracia divina. Por ejemplo, el Ritual de los Bacabs, un texto maya yucateco, utiliza un modismo para "te maldigo" que significa más literalmente "dejar mudo a alguien"17.

Por último, Mormón extrae un mensaje espiritual de la muerte de Korihor, diciendo: "Y así vemos el fin de aquel que pervierte las vías del Señor". Pero al hacer esta advertencia, Mormón no describe el destino de Korihor como causado por el Señor, sino que dice que fue causado por el diablo: "y así vemos que el diablo no amparará a sus hijos en el postrer día, sino que los arrastra aceleradamente al infierno" (Alma 30:60). La justicia de Dios, por otro lado, es eternamente amorosa, necesaria, apropiada y beneficiosa, y Él proporcionará una amplia oportunidad para que el arrepentimiento y la misericordia tengan pleno dominio antes de que cualquier demanda de justicia y las consecuencias naturales surtan efecto.

• 1. Alma 30:12, 37–38. Sobre si Korihor era realmente ateo en el sentido moderno, véase Central de las Escrituras, “¿Era Korihor realmente ateo? (Alma 30:37–38)”, KnoWhy 532 (octubre 23, 2019).
• 2. John W. Welch, The Legal Cases of the Book of Mormon (Provo, UT: Brigham Young University Press, 2008), 290–293, cita en la pág. 291.
• 3. Welch, Legal Cases, 291. Para un ejemplo del Antiguo Testamento de un castigo legal taliónico que se esperaba que fuera llevado a cabo por Dios en lugar del estado, véase la prueba del agua amarga en Números 5:11–31.
• 4. Welch, Legal Cases, 289, 291. Para una explicación de los castigos taliónicos, consulte las páginas 338–348.
• 5. Mark Alan Wright y Neal Rappleye, “‘Dumb’ Puns in Alma 30: A Mesoamerican Twist on Korihor’s Talionic Punishment”, BYU Studies 62, no. 3 (2023): 143.
• 6. John M. Seus, “Aztec Law”, American Bar Association Journal 55, no. 8 (1969): 738.
• 7. Hay que admitir que es imposible saber hasta qué punto los juegos de palabras basados en las lenguas del Nuevo Mundo podrían haberse reflejado en el texto original egipcio reformado del Libro de Mormón, como reconoce Wright y Rappleye, “‘Dumb’ Puns in Alma 30”, 137. Ciertamente, como las lenguas del Viejo Mundo de los nefitas fueron "transmitido y alterado conforme a nuestra manera de hablar [de los nefitas]", probablemente fueron influenciadas por las lenguas indígenas de América (Mormón 9:32-33). Sin embargo, se desconoce exactamente qué lenguas influyeron en el idioma nefita y de qué manera. Para una hipótesis, véase Brian D. Stubbs, Changes in Languages: From Nephi to Now, 2nd ed. (Blanding, UT: Four Corners Digital Design, 2020). En cualquier caso, el conocimiento de estos significados superpuestos dentro de las lenguas del Nuevo Mundo aclara cómo se habría entendido este relato dentro del entorno cultural precolombino más amplio en el que probablemente participaron los nefitas.
• 8. Véase Wright y Rappleye, “‘Dumb’ Puns in Alma 30”, 145, para ver estos y otros ejemplos.
• 9. Wright y Rappleye, “‘Dumb’ Puns in Alma 30”, 148.
• 10. Wright y Rappleye, “‘Dumb’ Puns in Alma 30”, 146, 148.
• 11. Wright y Rappleye, “‘Dumb’ Puns in Alma 30”, 146.
• 12. Wright y Rappleye, “‘Dumb’ Puns in Alma 30”, 147.
• 13. Welch, Legal Cases, 338–339.
• 14. Welch, Legal Cases, 293–295, discute la insuficiencia de la confesión de Korihor y señala que, en la antigüedad, la confesión se exigía a menudo a quienes eran declarados culpables y no solía eximirles del castigo por sus crímenes. Véase también Central de las Escrituras, “¿Por qué Korihor fue maldecido con mudez? (Alma 30:50)”, KnoWhy 138 (junio 17, 2017). Wright y Rappleye, “‘Dumb’ Puns in Alma 30”, 143, cabe señalar una excepción en la ley azteca, en la que la confesión eclesiástica (acompañada de penitencia genuina) podía ser aceptada en lugar del castigo por el estado. Si había disposiciones similares en sistemas legales mesoamericanos anteriores, podría explicar por qué Korihor esperaba que Alma le pidiera a Dios que le levantara la maldición después de confesar (Alma 30:54). Véase Wright y Rappleye, “‘Dumb’ Puns in Alma 30”, 147.
• 15. Wright y Rappleye, “‘Dumb’ Puns in Alma 30”, 148.
• 16. Welch, Legal Cases, 298.
• 17. Wright y Rappleye, “‘Dumb’ Puns in Alma 30”, 144.