¿Por qué tantas personas en el Libro de Mormón caen a la tierra como si estuvieran muertas?

El conocimiento

El Libro de Mormón relata muchas sanaciones milagrosas (ya sean físicas o espirituales), misiones divinas y combinaciones de tales experiencias. Una característica compartida en algunas de estas sanaciones es una manifestación milagrosa del poder del Señor que deja a los individuos cayendo al suelo como si estuvieran muertos. Esto es especialmente cierto con respecto a Alma y los hijos de Mosíah, pero también es evidente en otras sanaciones milagrosas, como con Lamoni y Ammón, así como con el padre de Lamoni y Aarón1.

Este detalle concreto de caer a tierra puede parecer poco familiar o extraño a los lectores modernos del Libro de Mormón. Sin embargo, como observó Mark Alan Wright, “el trabajo etnográfico entre las sociedades tradicionales ha demostrado que los hombres santos de diversos tipos—ampliamente conocidos como chamanes—comúnmente reciben su llamado a través de experiencias cercanas a la muerte” no muy diferentes a las experimentadas por las personas en el Libro de Mormón. Específicamente, en las sociedades indígenas mesoamericanas, los hombres santos conocidos como curanderos (que significa “curadores o sanadores”) típicamente recibían un llamado a esta posición sagrada a través de experiencias similares2. Cuando la experiencia típica del curandero se examina lado a lado con las experiencias de aquellos que cayeron como muertos en el Libro de Mormón, las similitudes son más evidentes y proporcionan un contexto importante a través del cual entender las vidas y ministerios de los profetas nefitas.

Como señala Frank J. Lipp, muchos curanderos de Mesoamérica, incluidos muchos que ejercen en la actualidad, son llamados a través de una forma de “elección divina”. Estos sanadores reciben su llamado “en el contexto de alguna crisis física o emocional”, que puede incluir “una enfermedad grave, crónica o potencialmente mortal”. Durante este tiempo, el futuro sanador recibe instrucciones de un “ser espiritual superior”, como un ángel o un dios, antes de curarse él mismo. Además, el iniciado “puede experimentar locura temporal o inconsciencia, y una experiencia de muerte en la que renace como una persona con poderes y conocimientos chamánicos”3.

Wright observa que “el proceso de curación suele verse favorecido por las oraciones y las acciones rituales de otro curandero en nombre de los enfermos graves”4. Tras la curación, el iniciado se somete a “un largo periodo de autoaprendizaje o aprendizaje al lado de un familiar experimentado o un chamán de más edad”, tras el cual “los chamanes recién llamados poseen un poder y una autoridad reconocidos por los miembros de su comunidad”5. Esta llamada puede rechazarse, pero la negativa suele “tener como consecuencia el empeoramiento de la enfermedad o la muerte”6.

Los paralelismos entre estos relatos de llamadas chamánicas y los relatos del Libro de Mormón de personas que se curan física o espiritualmente abundan y comienzan con el primer caso registrado en el libro de personas que caen a tierra, a saber, Alma y los hijos de Mosíah7. Esta experiencia fue contada y aludida repetidamente a lo largo de la vida de Alma, y cada relato ofrecía nuevos detalles clave con un sorprendente nivel de coherencia.8.

Según el Libro de Mormón, “el ángel del Señor; y descendió como en una nube; y les habló como con voz de trueno que hizo temblar el suelo sobre el cual estaban” (Mosíah 27:11). El grupo cayó a tierra ante esta manifestación, y “fue tan grande el asombro de Alma que quedó mudo, de modo que no pudo abrir la boca; sí, y quedó tan débil que no pudo mover las manos; por tanto, lo alzaron los que estaban con él, y lo llevaron inerte, sí, hasta dejarlo tendido ante su padre” (Mosíah 27:19).

En lugar de preocuparse por su hijo, Alma, padre “se regocijó, porque sabía que era el poder de Dios” (Mosíah 27:20). También “hizo que se reunieran los sacerdotes; y empezaron a ayunar y a rogar al Señor su Dios que abriera la boca de Alma para que pudiera hablar, y también para que sus miembros recibieran su fuerza, a fin de que los ojos del pueblo fueran abiertos para ver y conocer la bondad y gloria de Dios” (Mosíah 27:22). Wright sugiere que, mediante esta acción, “estos sacerdotes actuaban en su capacidad de curanderos o sanadores”9.

En este estado de inconsciencia, Alma explicó más tarde: “[M]e martirizaba un tormento eterno, porque mi alma estaba atribulada en sumo grado, y atormentada por todos mis pecados”, e incluso deseaba ser “desterrado… y aniquilado en cuerpo y alma, a fin de no ser llevado para comparecer ante la presencia de mi Dios para ser juzgado por mis obras” (Alma 36:12, 15)10. Sin embargo, después de recordar las enseñanzas de su padre acerca de Jesucristo, fue liberado de su dolor y sufrimiento. Además, registró: “Sí, me pareció ver —así como nuestro padre Lehi vio— a Dios sentado en su trono, rodeado de innumerables concursos de ángeles en actitud de estar cantando y alabando a su Dios; sí, y mi alma anheló estar allí” (Alma 36:22).

Cuando despertó, Alma también declaró, similar a un curandero sanado: “[M]e he arrepentido de mis pecados, y el Señor me ha redimido; he aquí, he nacido del Espíritu” (Mosíah 27:24). Sin embargo, esta curación milagrosa no constituyó la única acción de su llamado a ser profeta y sanador espiritual para el pueblo. Alma recordó más tarde que había “ayunado y orado muchos días para poder saber estas cosas por mí mismo” (Alma 5:46). Además, es probable que su padre siguiera desempeñando un papel importante en su formación. Se registra que Alma, padre, le había “conferido su padre [a Alma, hijo] el oficio [de sumo sacerdote], y [le encargó] todos los asuntos de la iglesia” (Mosíah 29:42).

Wright observó: «Debido a que Alma había sido sanado, tanto en cuerpo como en alma, ahora poseía un poder culturalmente reconocido para sanar. Este reconocimiento se habría extendido más allá de solo los nefitas creyentes que tenían una comprensión clara del sacerdocio que Alma poseía (véase Alma 13)”11. Este poder fue exhibido por primera vez cuando Alma se encontró con un Zeezrom arrepentido, que estaba “con una fiebre ardiente” que fue causada por las grandes tribulaciones mentales que sus iniquidades” cuando vivía en Ammoníah (Alma 15:3). Buscó la curación tanto de Alma como de Amulek, pero “el único que tomó a Zeezrom de la mano fue Alma, ya que se había convertido en el sanador reconocido culturalmente (y espiritualmente) en virtud de su propia experiencia cercana a la muerte”12. Así, a través del sacerdocio y su fe en Cristo, Zeezrom fue sanado13.

Este modelo de curación también se encuentra de forma destacada en el ministerio de Ammón14. Habiendo recibido un llamado similar a través de la visitación inicial de un ángel, Ammón también exhibió el poder y la habilidad de sanar a otros. Por ejemplo, después de predicar al rey Lamoni, el rey oró: “¡Oh Señor, ten misericordia! ¡Según tu abundante misericordia que has tenido para con el pueblo de Nefi, tenla para mí y mi pueblo! Y cuando hubo dicho esto, cayó a tierra como si estuviera muerto” (Alma 18:41–42). Después de que el rey había permanecido durante dos días y dos noches en este estado inconsciente que muchos supusieron que era la muerte, Ammón declaró que el rey se levantaría al día siguiente, reconociendo que este era el efecto de que “el obscuro velo de incredulidad se estaba disipando de su mente” (Alma 19:6)15. Lamoni despertó como Ammón declaró, afirmando, como Alma: “[H]e visto a mi Redentor; y vendrá, y nacerá de una mujer, y redimirá a todo ser humano que crea en su nombre” (Alma 19:13). Esta experiencia hizo que muchos lamanitas cayeran a tierra como muertos y recibieran una curación espiritual como la que tuvo Lamoni. Ammón también cayó a tierra en este estado inconsciente, un detalle que puede parecer extraño a los lectores modernos; sin embargo, habría encajado con el papel de Ammón como curandero. Como señala Lipp, “la capacidad de curar enfermedades de gravedad creciente” se hace mayor cada vez que el curandero cae inconsciente y se recupera16. Por lo tanto, “en lugar de considerarlo un signo de debilidad física o quizá un caso de hipersensibilidad espiritual”, este y otros casos de pérdida de conocimiento “le habrían dotado de una mayor potencia espiritual como hombre santo”17.

El porqué

Algunos escépticos sobre los orígenes antiguos del Libro de Mormón han supuesto que la experiencia de conversión de Alma no es más que una imitación de la experiencia del apóstol Pablo en el camino de Damasco o que el motivo de las personas que caen inconscientes a la tierra es un reflejo del comportamiento en los campamentos de avivamiento del siglo XIX. Sin embargo, la información y el cuidadoso análisis ofrecidos por Mark Alan Wright ilustran que esos casos de caída a tierra como muertos seguidos de una curación milagrosa son en realidad más parecidos a experiencias encontradas en contextos indígenas americanos. Esta información puede arrojar nueva luz sobre estas inusuales experiencias relatadas en el Libro de Mormón.

Como declaró el profeta Nefi, “el Señor Dios obra entre los hijos de los hombres. Porque el Señor Dios ilumina el entendimiento” (2 Nefi 31:3)18. Por lo tanto, los patrones que pueden parecer extraños a los lectores modernos solo pueden sentirse de esa manera debido a una diferencia en la comprensión y las prácticas culturales. A medida que exploremos el Libro de Mormón como un texto antiguo y tratemos de comprender los contextos y las culturas que probablemente les eran familiares a los autores del Libro de Mormón, podremos entender mejor muchos incidentes del libro.

Debe entenderse, sin embargo, que no fueron las experiencias cercanas a la muerte las que dieron a los profetas y líderes del Libro de Mormón su autoridad. En cada caso de curaciones milagrosas que se relatan en el Libro de Mormón, el poder del sacerdocio todavía había sido otorgado previamente por alguien que había sido llamado por Dios y, por lo tanto, habría tenido la autoridad del sacerdocio para hacerlo: Alma, hijo, había sido apartado como sumo sacerdote por su padre (véase Mosíah 29:42), y los hijos de Mosíah habrían recibido una autoridad similar de su padre, quien había sido autorizado por el Señor para “Déjalos ir… a predicar la palabra entre los lamanitas” (Mosíah 28:7, 9). Aunque tales llamamientos pudieran haber reflejado la cultura más amplia que rodeaba a los nefitas, la posesión del verdadero poder del sacerdocio los diferenciaba demostrativamente de los curanderos y otros sanadores, y estaba siempre presente en los relatos del Libro de Mormón19.

Debido a que la autoridad y las llaves del sacerdocio fueron restauradas a través de José Smith y Oliver Cowdery, el poder del sacerdocio de Dios puede ser administrado en la tierra hoy en día en nuestro propio lenguaje cultural. Al confiar en el sacerdocio y en aquellos ordenados por Dios para usarlo, podemos ser bendecidos, encontrando sanidad y sabiendo que Dios nos hablará en formas familiares.

• 1. Para Alma y los hijos de Mosíah, véase Mosíah 27:18–19; para Lamoni y Ammón, véase Alma 18–19; para el padre de Lamoni y Aarón, véase Alma 22:17–22. En el relato de Jesús visitando las Américas en 3 Nefi, Jesús sana a muchas personas y las multitudes ser inclinaron ante Él. Aunque no está necesariamente relacionado, ofrece un interesante paralelismo. Véase Matthew L. Bowen, “‘They Came Forth and Fell Down and Partook of the Fruit of the Tree’: Proskynesis in 3 Nephi 11:12–19 and 17:9–10 and Its Significance”, en Third Nephi: An Incomparable Scripture, ed. Andrew C. Skinner y Gaye Strathearn(Salt Lake City, UT: Deseret Book; Provo, UT: Neal A. Maxwell Institute for Religious Scholarship, 2012), 107–130.
  
• 2. Mark Alan Wright, “Nephite Daykeepers: Ritual Specialists in Mesoamerica and the Book of Mormon”, en Ancient Temple Worship: Proceedings of the Expound Symposium, 14 May 2011, ed. Matthew B. Brown, Jeffrey M. Bradshaw, Stephen D. Ricks y John S. Thompson (Orem, UT: Interpreter Foundation; Salt Lake City, UT: Eborn, 2014), 248.
  
• 3. Frank J. Lipp, “A Comparative Analysis of Southern Mexican and Guatemalan Shamans”, en Mesoamerican Healers, ed. Brad R. Huber y Alan R. Sandstrom (Austin, TX: University of Texas Press, 2001), 103–104.
  
• 4. Wright, “Nephite Daykeepers”, 249.
  
• 5. Lipp, “Comparative Analysis”, 103; véase Wright, “Nephite Daykeepers”, 249.
  
• 6. Lipp, “Comparative Analysis”, 103.
  
• 7. Wright, “Nephite Daykeepers”, 249, señala: “Sería un error colocar la curación física y la espiritual en categorías separadas; ambos conceptos se equiparan en las Escrituras y en la mente antigua”. Wright se basa en pasajes como 3 Nefi 18:32, que afirma que Jesús desea que todos “vuelvan, y se arrepientan, y vengan a mí con íntegro propósito de corazón, y yo los sane”.
  
• 8. S. Kent Brown, “Alma’s Conversion: Reminiscences in His Sermons”, en The Book of Mormon: Alma, The Testimony of the Word, ed. Monte S. Nyman y Charles D. Tate Jr. (Provo, UT: Religious Studies Center, Brigham Young University, 1992), 141–156; Central de las Escrituras, “¿Por qué hay diferentes versiones de las visiones de José Smith y Alma? (Alma 36:6–7)”, KnoWhy 264 (diciembre 6, 2017).
  
• 9. Wright, “Nephite Daykeepers”, 250.
  
• 10. Alma señala que “por el espacio de tres días y tres noches no pude abrir mi boca, ni hacer uso de mis miembros” (Alma 36:10). Esta experiencia de una intervención divina seguida de tres días de cierta enfermedad física se ha comparado a menudo con la experiencia de Saulo en el camino de Damasco. Sin embargo, las diferencias significativas entre los dos relatos demuestran que la experiencia de Alma estaba dirigida a él dada su comprensión del Nuevo Mundo. Como señala Wright, “el relato neotestamentario de la experiencia de conversión de Saulo en el camino de Damasco (Hechos 9:3-9) puede tener similitudes superficiales con la experiencia de Alma en el Libro de Mormón, pero hay una diferencia significativa. No tenemos constancia de que Saulo tuviera una experiencia cercana a la muerte en el sentido de que su alma emprendiera un viaje espiritual mientras su cuerpo yacía sufriendo (como hicieron Alma y Lamoni), que es un factor definitorio de las llamadas chamánicas mesoamericanas”. Wright, “Nephite Daykeepers”, 251. Véase también Alan Goff, “Alma’s Prophetic Commission Type Scene”, Interpreter: A Journal of Latter-day Saint Faith and Scholarship 51 (2022): 115–164.
  
• 11. Mark Alan Wright, “‘According to Their Language, unto Their Understanding’: The Cultural Context of Hierophanies and Theophanies in Latter-day Saint Canon”, Studies in the Bible and Antiquity 3 (2011): 61.
  
• 12. Wright, “According to Their Language”, 62.
  
• 13. Otros indicios de que Alma era reconocido espiritualmente como sanador mesoamericano pueden encontrarse en su conocimiento del cosmos en Alma 30:44 y la observación de que las plantas eran preparadas por el Señor para la sanación del pueblo en Alma 46:40. A menudo, los curanderos rituales de Mesoamérica “seguían los ciclos de los planetas, tenían su propio juego de constelaciones e incluso eran capaces de predecir eclipses”, y también “creían que los dioses les proporcionaban plantas medicinales con fines curativos”. Wright, “Nephite Daykeepers”, 247, 253.
  
• 14. El hermano de Ammón, Aarón, tendría una experiencia similar al enseñar al padre de Lamoni, quien igualmente “cayó como herido de muerte” antes de que Aarón extendiera “su mano y levan[tara] al rey del suelo” (Alma 22:18, 22; véanse los versículos 17-22 para el relato completo).
  
• 15. Wright, “Nephite Daykeepers”, 251, observa: “La similitud entre las experiencias de Lamoni y Alma demuestra el lenguaje cultural más amplio que compartían nefitas y lamanitas en su antiguo entorno mesoamericano”.
  
• 16. Lipp, “Comparative Analysis”, 104. Este detalle es cierto hoy para los curanderos entre los mayas tzotziles de Chamula.
  
• 17. Wright, “Nephite Daykeepers”, 252.
  
• 18. Véase Central de las Escrituras, “¿Por qué el Señor le habla a los hombres ‘de acuerdo con el idioma de ellos’? (2 Nefi 31:3)”, KnoWhy 258 (noviembre 28, 2017).
  
• 19. Del mismo modo, Moisés y Aaron realizaron señas reconocibles (y, en algunos casos, repetibles) por los sacerdotes egipcios, sin embargo, el poder de Dios era claramente mayor que el de los falsos sacerdotes (véase Éxodo 7-12). Los milagros de sanidad en el Libro de Mormón también fueron realizados por el poder y el sacerdocio de Dios para el beneficio de Sus hijos, distintos de cualquier poder aparentemente similar de los falsos sacerdotes.