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¿Por qué Pedro negó conocer a Jesús?

KnoWhy #673 | Junio 1, 2023

"Jesús le dijo: De cierto te digo que esta noche, antes que el gallo cante, me negarás tres veces".

Mateo 26:34

El conocimiento

Siguiendo la institución de la Santa Cena en el aposento alto durante la última cena, Jesús ofreció varias instrucciones finales a Sus discípulos. Si bien Juan dedica mucho más tiempo y atención a estos momentos finales, personales de la vida de Cristo, los cuatro evangelios en un aspecto de estas instrucciones finales: Jesús dijo de manera solemne a Sus discípulos que aparentemente sería abandonado esa noche por estos apóstoles escogidos, incluyendo Pedro1. "Todos vosotros os escandalizaréis de mí esta noche", les dijo el Salvador, "porque escrito está: Heriré al Pastor, y las ovejas del rebaño serán dispersadas" (Mateo 26:31). Pedro, claramente angustiado ante la perspectiva, exclamó en respuesta: "Aunque todos se escandalicen de ti, yo nunca me escandalizaré" (Mateo 26:33), y Juan lo registra dando una respuesta aún más fuerte: "¡Mi vida pondré por ti!" (Juan 13:37). Sin embargo, Jesús replicó que incluso Pedro le negaría tres veces antes de que acabara la noche2. Esta profecía puede interpretarse de muchas maneras, al igual que la razón por la que Pedro habría negado a Jesús en un momento tan crucial. Específicamente, algunos comentaristas Santos de los Últimos Días se han preguntado si Jesús le estaba dando una orden a Pedro3. Eric D. Huntsman ha explorado este acontecimiento tal como se describe en los cuatro evangelios, ofreciendo perspectivas significativas sobre lo que pudo haber ocurrido en esa fatídica noche. Los cuatro Evangelios utilizan una forma del verbo arneomai, que significa "repudiar, repudiar o renunciar a la asociación con alguien o algo"4. Solo Mateo y Marcos utilizan el tiempo futuro de este verbo, lo que ha dado lugar a la mayor ambigüedad sobre si Jesús estaba o no dando una orden a Pedro5. Sin embargo, como observa Huntsman, este verbo se usa aquí en "futuro deponente indicativo", lo que significa "que Jesús estaba previendo o profetizando lo que Pedro haría"6. Aunque textos griegos posteriores podrían utilizar esta forma verbal como una orden, tal uso es raro en el Nuevo Testamento7. Huntsman observa que "el contexto inmediato del pronunciamiento de Jesús... favorece una predicción sobre una orden", ya que fue precedido por la cita de Jesús de Zacarías 13 y su declaración de que esta profecía se cumpliría8. Además, "ni los relatos lucanos ni los juaninos permiten que el verbo [para 'negar'] sea una orden futura" en los manuscritos griegos más antiguos9, traduciendo la declaración como “el gallo no cantará hoy hasta que tú hayas negado tres veces que me conoces” (Lucas 22:34 NRSV). El énfasis de la futura declaración de Jesús está en el canto del gallo. Así, Lucas y Juan parecen clasificar la declaración de Jesús como una predicción más que como una orden, dando a Pedro una señal futura (el canto del gallo) por la que puede saber que lo que Jesús dijo se cumpliría10. Reforzando esta interpretación profética, el relato de Lucas añade un detalle interesante en el que Jesús primero reza por Pedro y le dice: "[U]na vez vuelto, fortalece a tus hermanos." (Lucas 22:32). Sin embargo, la palabra traducida en la versión Reina Valera como "vuelto" significa literalmente "volver atrás"11. La instrucción implica, pues, que Pedro se arrepentirá en un futuro próximo. Finalmente, cuando Pedro observó el juicio más tarde esa noche, él negaría que conocía a Jesús tres veces, tal como lo había dicho Jesús. Sin embargo, tal como el presidente Spencer W. Kimball señaló: "Pedro nunca negó la divinidad de Cristo. Él solo negó su relación o conocimiento con el Cristo, lo cual es un asunto muy diferente12. A pesar de las circunstancias, Pedro se entristeció por sus actos en cuanto oyó cantar el gallo: "Entonces se acordó Pedro de las palabras que Jesús le había dicho: Antes que cante el gallo, me negarás tres veces. Y saliendo fuera, lloró amargamente” (Mateo 26:75). Independientemente de si la intención original de Jesús era transmitir una orden a Pedro o simplemente ofrecer una declaración profética, Pedro no tenía nada que hacer fuera del palacio de Caifás a altas horas de la noche. Ya había cometido un error al cortar la oreja del siervo del sumo sacerdote. No sería descabellado suponer que debía de estar muy nervioso e inseguro y que, por tanto, no pensaba con mucha claridad. Así, John W. Welch señala que "la reacción de Pedro ante el problema probablemente no fue deliberada. Estaba verdaderamente arrepentido y lloró amargamente por la situación, y se dio cuenta de que todas las profecías de Jesús se harían realidad"13. Esto incluía, sin duda, las numerosas predicciones de Jesús sobre su próxima crucifixión. Fueron profecías que a Pedro y a los demás apóstoles les costó mucho creer inicialmente que pudieran, debieran o fueran a sucederle a su amado Salvador14. En un momento tan extenuante, sería comprensible que Pedro dijera lo que dijo y también que expresara una pena y un pesar tan profundos. Sin embargo, ahí no acaba la historia de Pedro. Pedro, elegido para ser el apóstol mayor, crecería a partir de esta experiencia. En cumplimiento del deseo de Jesús de que, cuando Pedro hubiera "regresado", tomó en serio el encargo de "fortalecer [a sus] hermanos" (Luke 22:32, BYU New Rendition)15. Como uno de los primeros testigos de Cristo resucitado, Pedro daría testimonio de la misión salvífica de Jesús con audacia, humildad y amor durante el resto de sus días. Poco después de la resurrección de Jesús, Pedro también mostró su completo arrepentimiento, expresando tres veces su amor por el Salvador (véase Juan 21:15–17). Luego, de vuelta en Jerusalén, Pedro y Juan curaron públicamente a un hombre en "el nombre de Jesucristo de Nazaret" en la escalinata oriental que conducía al templo (Hechos 3:6). Por eso, Pedro y Juan fueron llevados ante el Sanedrín, donde testificaron audazmente de Cristo, resistieron el encarcelamiento y fueron liberados (véase Hechos 4). Después, nunca más se acobardaron para testificar abierta e inequívocamente de la resurrección del Señor Jesucristo. El presidente Kimball hizo la siguiente observación con respecto al carácter de Pedro a la luz de este incidente: "No pretendo saber cuáles fueron las reacciones mentales de Pedro ni qué le impulsó a decir lo que dijo aquella terrible noche. Pero a la luz de su probada valentía, coraje, gran devoción y amor sin límites por el Maestro, ¿no podríamos concederle el beneficio de la duda y al menos perdonarle como su Salvador parece haber hecho tan plenamente?"16

El porqué

Probablemente nunca conoceremos todos los detalles de la terrible noche en que Jesús fue juzgado y declarado culpable de muerte. Es probable que nunca lleguemos a conocer en toda su amplitud los peligros a los que se enfrentaba cada uno de los discípulos de Jesús, especialmente aquellos que habían seguido a Jesús tan cerca de la casa de los enemigos más acérrimos de Jesús. Sin embargo, podemos saber cuán profundo era el amor que Jesús y Pedro se tenían. La fe y el poder sacerdotal de Pedro no pueden ser negados. "Pedro era un hombre de fe", observó el Presidente Kimball. "Sanaba a los enfermos con solo pasar por su sombra. Los muros de la prisión no podían retenerlo. Gracias a él, los muertos volvieron a la vida. Caminó sobre el agua”17. Poco después de la resurrección de Jesús y el perdón de Pedro, Pedro predicaba con valentía en el templo el día de Pentecostés y curaba a los enfermos, y también fue encarcelado por predicar que Jesús había resucitado (véase Hechos 2–3). "La mayor lección que quizá debería extraerse de las historias de negación es que Pedro, como todos nosotros, podía cometer errores, pero a través de Jesucristo podía ser plenamente redimido, rehabilitado y capaz de servir fielmente", observó Huntsman 18. Aunque no necesariamente nos encontraremos en una circunstancia tan peligrosa como la de Pedro, podemos sacar fuerzas de este relato de debilidad mortal y arrepentimiento total. Del mismo modo, podemos ganar confianza a medida que afrontamos nuestras propias luchas privadas y procuramos mantenernos fieles a nuestros convenios bautismales "para permanecer como testigos de Dios en todo tiempo y en todo y en todo lugar en que os encontréis, hasta la muerte, para que seáis redimidos de Dios" (Mosíah 18:9). De todo esto, Pedro aprendió que andar con cautela o tratar de pasar desapercibido como seguidor de Cristo no era una opción. Como pregunta John W. Welch, "¿Con qué frecuencia negamos a Cristo en nuestras vidas diciendo menos de lo que sabemos y menos de lo que deberíamos? ... Nunca debemos rehuir las oportunidades de ser testigos de Cristo. Y debemos estar en guardia, porque, como puede decirse, estamos más cerca del pecado cuando pensamos que estamos más lejos de él"19. Así como Pedro fue un firme testigo de Cristo durante el resto de sus días después de este acontecimiento, nosotros podemos ser testigos de Cristo en todas las circunstancias en las que nos encontremos, ganando fuerza a través del ejemplo de Pedro de confiar continuamente en el amor y la expiación de Jesús.

Otras lecturas

Eric D. Huntsman, “The Accounts of Peter’s Denial: Understanding the Texts and Motifs”, en The Ministry of Peter, the Chief Apostle, ed. Frank F. Judd Jr., Eric D. Huntsman y Shon D. Hopkin (Provo, UT: Religious Studies Center, Brigham Young University; Salt Lake City, UT: Deseret Book, 2014), 127–149. Spencer W. Kimball, “Peter, My Brother”, en Ministry of Peter, 375–386; originalmente en Speeches of the Year (Provo, UT: Brigham Young University Press, 1971), 1–8. John W. Welch, “Matthew 26–28”, en New Testament Minute: Matthew (Springville, UT: Scripture Central, 2023). S. Kent Brown, “Luke Chapter 22”, en Testimony of Luke (Provo, UT: BYU Studies, 2014), 973–1050.

1. Véase Mateo 26:31–35; cf. Marcos 14:27–31; Lucas 22:31–34; Juan 13:33–38.2. Véase Mateo 26:34; Marcos 14:30; Lucas 22:34; Juan 16:38.3. Para la opinión de que Jesús estaba dando una orden a Pedro, véase John F. Hall, New Testament Witnesses for Christ: Peter, John, James, and Paul (American Fork, UT: Covenant Communications, 2002), 65–66; Andrew C. Skinner, “The Arrest, Trial, and Crucifixion”, en Studies in Scripture, vol. 5 of 8, The Four Gospels, ed. Kent P. Jackson y Robert L. Millet (Salt Lake City, UT: Deseret Book, 1986), 441–442; Andrew C. Skinner, “Peter—the Chief Apostle”, en Go Ye into All the World: Messages of the New Testament Apostles, ed. Ray L. Huntington, Thomas A. Wayment y Jerome M. Perkins (Salt Lake City, UT: Deseret Book, 2002), 208–213; Andrew C. Skinner, Golgotha (Salt Lake City, UT: Deseret Book, 2003), 54–59. Muchos de ellos parecen estar inspirados en un devocional de la BYU de 1971 pronunciado por el presidente Spencer W. Kimball; sin embargo, como señalan Frank F. Judd Jr, Eric D. Huntsman y Shon D. Hopkin en una nota introductoria a una reimpresión de este discurso, "en ninguna parte de este discurso el presidente Kimball sugiere directamente que el Salvador mismo ordenó a Pedro que negara conocerle, aunque algunos parecen haberlo deducido de las referencias a que Jesús ordenó a Pedro que no dijera a nadie que él era el Cristo y a que prohibió a Pedro que intentara evitar que le crucificaran. ... Sin embargo, el Presidente Kimball deja claro que debemos dudar a la hora de juzgar al apóstol principal y que, en su lugar, debemos centrarnos en cómo tales experiencias centraron y refinaron a Pedro, viéndolas en el contexto más amplio de las grandes cosas que Pedro pasó a hacer después de la Crucifixión y Resurrección del Salvador". Comentarios introductorios a Spencer W. Kimball, “Peter, My Brother”, en The Ministry of Peter, the Chief Apostle, ed. Frank F. Judd Jr., Eric D. Huntsman y Shon D. Hopkin (Provo, UT: Religious Studies Center, Brigham Young University; Salt Lake City, UT: Deseret Book, 2014), 376. 4. Eric D. Huntsman, “The Accounts of Peter’s Denial: Understanding the Texts and Motifs”, en Ministry of Peter, 133. 5. Aunque Jesús hablara originalmente en arameo, que solo tiene una forma verbal tanto para las órdenes como para las expresiones proféticas, el estudio del texto griego puede dar una idea de "lo que los evangelistas (o sus fuentes) pensaban que Jesús quería decir o pretendía cuando hablaba originalmente en arameo". Huntsman, “Accounts of Peter’s Denial”, 136. 6. Huntsman, “Accounts of Peter’s Denial”, 134. 7. Huntsman, “Accounts of Peter’s Denial”, 135, señala que cuando esta forma verbal se utiliza como una orden en el Nuevo Testamento, "se suele citar la LXX [Septuaginta griega] o imitar de otro modo el lenguaje jurídico del Antiguo Testamento". 8. Huntsman, “Accounts of Peter’s Denial”, 136. 9. Huntsman, “Accounts of Peter’s Denial”, 135. Mientras que la traducción de King James de Juan 13:38 usa un verbo en tiempo pasado, traduce erróneamente el verbo en Lucas 22:34 como un verbo en tiempo futuro. Sin embargo, esta interpretación se refleja en traducciones modernas de la Biblia como la Nueva Versión Estándar Revisada y la Versión Estándar inglesa, que tenía el acceso a más de estos manuscritos antiguos que los traductores de la Versión King James. 10. Véase S. Kent Brown, “Luke Chapter 22”, en The Testimony of Luke (Provo, UT: BYU Studies, 2014), 1012–1013. 11. Huntsman, “Accounts of Peter’s Denial”, 131; Brown, “Luke Chapter 22”, 1011. La traducción The BYU New Rendition (así como otras traducciones modernas de la Biblia) traduce este verbo más literalmente: “Y cuando hayas regresado, fortalece a tus hermanos”. Brown, “Luke Chapter 22”, 1009, 1011. 12. Kimball, “Peter, My Brother”, 378. 13. John W. Welch, “Matthew 26–28”, en New Testament Minute: Matthew (Springville, UT: Scripture Central, 2023), 12. 14. Véase, por ejemplo, Mateo 16:21–23; 17:22–23; 20:17–19, Marcos 8:31–32; 9:30–32; 10:32–34; 9:21–22, 43–45; 18:31–34. Aunque Jesús también había profetizado su resurrección en relación con su muerte, sólo después de que los apóstoles vieran a Cristo resucitado empezaron a comprender plenamente todo lo que se les había dicho. Véase Lucas 24:44–48. 15. Brown, “Luke Chapter 22”, 1009. 16. Kimball, “Peter, My Brother”, 381. 17. Kimball, “Peter, My Brother”, 383. 18. Huntsman, “Accounts of Peter’s Denial”, 142. 19. Welch, “Matthew 26–28”, 12.

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