¿Por qué el Libro de Mormón menciona dragones?

El conocimiento

Un aspecto del Libro de Mormón que a veces llama la atención son sus cuatro usos de la palabra dragón. Dos de estas citas son de Isaías, lo cual no es sorprendente ya que la palabra se encuentra en muchos pasajes de la versión King James de la Biblia1. Sin embargo, el término también se utiliza en dos pasajes exclusivos del Libro de Mormón, en ambos casos como una analogía de luchadores feroces (Mosíah 20:11; Alma 43:44). Los lectores pueden sorprenderse por estas ocurrencias y preguntarse por qué los dragones, criaturas míticas, se mencionan en el Libro de Mormón.

Dado que la idea nefita de los dragones puede haberse derivado originalmente de la visión israelita, merece la pena resumir qué eran los dragones en Oriente Medio y en la Biblia hebrea en particular. La palabra hebrea traducida como "dragón", tannin, es un término amplio que describe criaturas reptiles de diversos tamaños: serpientes, cocodrilos e incluso legendarias serpientes marinas2. Aunque tannin se traduce a veces como "ballena" en la versión King James, la aproximación es algo conjetural, y tannin es regularmente reptiliano3.

Ocasionalmente se le describe sobre tierra; sin embargo, se le asocia principalmente con el agua y se le suele describir en o con el agua4. Al igual que otros "dragones" del Cercano Oriente, representa el caos acuático que precedió a la Creación. Así, muchas culturas del Cercano Oriente relacionan la muerte de un monstruo marino original con los albores de la Creación5. Varios pasajes bíblicos parecen hacer referencia a Jehová matando a un gran monstruo marino (tannin) como parte de la Creación y utilizan nombres propios como Rahab para el monstruo6.

La comprensión hebrea de tannin también puede estar detrás de algunos de los usos de la palabra "monstruo" en el Libro de Mormón7. Después de citar un pasaje de Isaías sobre Dios matando a un tannin, Jacob personificó repetidamente la muerte, el infierno y el diablo como un "terrible monstruo" del que Dios "libra a sus santos"8. El tannin también podría ser la concepción subyacente al "monstruo del mar" que Moroni diferenció de las ballenas en Éter 6:10.

Como han señalado investigadores Santos de los Últimos Días como John L. Sorenson y Matthew Roper, muchas de estas concepciones del Viejo Mundo sobre un tannin podrían haberse traducido fácilmente al entorno biológico y cultural del Nuevo Mundo. Hablando de la mención de Mormón sobre los dragones en Mosíah 20:11, Sorenson explicó:

¿Qué tipo de "dragones" tenía en mente? Probablemente se refería al cocodrilo o al caimán. ... Pero este "dragón" era mucho más que una parte peligrosa del mundo natural. En la mitología mesoamericana se creía que una criatura gigante con forma de cocodrilo flotaba sobre el supuesto mar subterráneo. Su espalda era la superficie de la tierra, y su conexión con la tierra y las aguas le vinculaba simbólicamente con la productividad y la fertilidad. Este "monstruo de tierra" aparece repetidamente en la base de tallas en relieve. ... Al menos podemos señalar dos cosas sobre la iconografía del dragón de Zeniff: (1) tenía un significado poderoso para sus oyentes, más allá de ser una mera frase literaria, y (2) el complejo de ideas está representado no solo en el Libro de Mormón, sino también en Palestina y en Mesoamérica9.

En América se pueden encontrar varias especies de cocodrilos (cocodrilos, lagartos y caimanes)10. Muchos de ellos atacan con regularidad a los humanos y a veces causan víctimas mortales; su ferocidad se menciona en algunas de las primeras descripciones que se han hecho de ellos11. Las Américas también albergan serpientes peligrosas como la víbora de pozo, así como muchas serpientes acuáticas o semiacuáticas como la serpiente de agua, la serpiente de liga y la venenosa serpiente de mar de vientre amarillo12.

Si bien los fundamentos biológicos de un tannin o dragón del Viejo Mundo pueden trasladarse a los animales del Nuevo Mundo, también existe un paralelismo conceptual con la idea mitológica de dragón en el Nuevo Mundo13. De hecho, las antiguas sociedades americanas tenían muchos paralelismos culturales y mitológicos con el tannin como monstruo reptil sobrenatural, acuático y violento.

Las culturas del Nuevo Mundo asociaban muchos temas diferentes con las serpientes y los cocodrilos, pero estos reptiles se asociaban frecuentemente con el agua, como el tannin hebreo14. El agua misma parecía personificada como una serpiente15. Del mismo modo, imágenes de Tulum y del Códice Dresde representan una inundación cósmica de agua que mana de la boca de un enorme cocodrilo16.

En una historia de la Creación del Nuevo Mundo, se mató a un cocodrilo o caimán gigante, y su cuerpo se utilizó para formar la tierra y el cielo-similar a las historias de la Creación de las culturas de Cercano Oriente, en las que se mató a un monstruo que vivía en un océano primordial17. En la historia del Nuevo Mundo, se consideraba que la Tierra era el lomo de un cocodrilo gigante o de una tortuga18. Así, los cocodrilos se convirtieron en un símbolo no solo del agua, sino también de la tierra y la fertilidad, y a veces se les representaba con árboles que crecían de ellos19. El Popul Vuh cuenta cómo los Héroes Gemelos derrotaron a un monstruo cocodriliano gigante que podía formar montañas20. El término dragón se utiliza a veces para describir a estas criaturas y a los animales en los que se basan en la erudición moderna21.

La serpiente era un símbolo sagrado en el antiguo Israel, y varias culturas del Viejo Mundo la divinizaron o la representaron como un ser sobrenatural22. Las culturas del Nuevo Mundo también deificaron a menudo a la serpiente, y muchas deidades del Nuevo Mundo aparecen en forma de serpiente o incluso de cocodrilo23. No todas las deidades reptiles estaban relacionadas con el agua, ni eran siempre de carácter bélico. Del mismo modo, no todas las deidades acuáticas eran guerreras, pero ciertamente había coincidencias entre cada uno de estos temas24. Deidades como K'uk'ulkan y Tlaloc podían ser representadas como reptiles y acuáticas25. El propio mar se representaba a veces como un lugar de violencia26. Uno de los principales seres sobrenaturales asociados con la guerra era la Serpiente de Guerra, que se asociaba con la deidad acuática K'uk'ulkan27.

El combate en la antigua Mesoamérica parece haber sido conceptualizado a veces como luchadores que se transformaban en seres sobrenaturales zoomorfos durante el conflicto28. La realeza maya a veces era acompañada en procesiones por bestias de batalla, representantes de animales espirituales (llamados wayob), en los que se pensaba que los reyes se transformaban en combate29. Estos animales espirituales a veces eran representados como criaturas serpentiformes30. Los wayob solían representarse como jaguares, aunque hay quien sostiene que la representación asociada es en realidad un cocodrilo o una combinación de jaguar y cocodrilo31. Las serpientes y los cocodrilos también aparecían en los tocados mayas32. Quizás estas ideas ayudaron a crear la visión nefita de luchar "como dragones".

El porqué

Saber que todos estos conceptos del tannin hebreo—serpientes, cocodrilos y legendarios monstruos marinos primordiales—eran familiares en un entorno del Nuevo Mundo, ayuda a disipar las acusaciones de que la palabra dragón está fuera de lugar en el Libro de Mormón33. Más bien, el término bien podría designar una serie de criaturas poderosas con las que los lehitas habrían estado familiarizados y de las que se hablaba en las antiguas culturas americanas. Esta interpretación también ayuda a aclarar lo que los autores del Libro de Mormón probablemente tenían en mente al describir a los que luchaban "como dragones".

También puede parecer extraño a los lectores que algunos antiguos israelitas y nefitas, individuos de los que afirmamos que fueron iluminados por los profetas de Dios, pudieran haber creído en la existencia de criaturas fantásticas34. Sin embargo, mientras que algunos dentro de la sociedad israelita y nefita pueden haber creído literalmente en criaturas míticas, muchas menciones de estas criaturas en las escrituras hebreas y nefitas parecen ser figurativas o polémicas35. En algunos casos, los términos podrían quizás haber sido mal traducidos y referirse a una criatura muy real sin connotaciones sobrenaturales36. Las Escrituras enseñan que Dios habla a todas las naciones según su propio idioma y que Él es capaz de acomodarse a las cosmovisiones culturales de todos los pueblos, dándoles tanta verdad como Él considere conveniente y en formas que puedan entender (DyC 1:24; Alma 29:8).

Aunque el dragón (del griego drakon) se convirtió más tarde en un símbolo del diablo en el Apocalipsis de Juan y en el cristianismo en general, el uso en el Libro de Mormón—y por cierto, el uso mesoamericano—era algo más neutral37. Se dice que los nefitas, inspirados por una causa superior a la de sus enemigos, luchaban "como dragones". Aunque siempre se debe promover asertivamente la paz, los lectores, no obstante, tendrán inevitablemente un combate espiritual con sus pruebas y tentaciones y pueden "librar la buena batalla" contra el diablo con la misma fiereza legendaria que un caimán, un cocodrilo o una serpiente marina38.

• 1. 2 Nefi 8:9; 23:22; comparar Isaías 13:22; 51:9.
• 2. J. W. van Henten, “Dragon”, en Dictionary of Deities and Demons in the Bible, ed. Karel van der Toorn, Bob Becking, and Pieter W. van der Horst (Boston, MA: Brill, 1999), 265. Varios casos bíblicos de la palabra dragón se refieren con bastante probabilidad a una serpiente (Salmo 91:13; Deuteronomio 32:33), aunque la ubicación del Nilo hace que algunos casos, incluido el tannin devorador de serpientes de la vara de Aarón, parezcan referirse a un cocodrilo (Éxodo 7:9-10, 12; Ezequiel 29:3; 32:2). "La vara de Aarón se transforma ante el faraón en un tanino (Éxodo 7:8-13), término que, dada su asociación con el dragón cósmico y con el hecho de que la historia se sitúa cerca del Nilo, debería traducirse como 'cocodrilo'. ... [Pero] a veces una serpiente es solo una serpiente". Robert S. Kawashima, “Biblical Narrative and the Birth of Prose Literature”, en The Oxford Handbook of Biblical Narrative, ed. Danna Nolan Fewell (New York, NY: Oxford University Press, 2015), 55. Este término se utiliza cuatro veces en los Salmos, seis veces en Isaías, seis veces en Jeremías y una vez en Miqueas, Job, Malaquías y Ezequiel, por lo que no habría sido desconocido para Lehi y Nefi.
• 3. El término ballena se usa en la versión King James en varios pasajes: Génesis 1:21; Isaías 27:1; 51:9; Salmos 74:13; 148:7; Job 7:12. Los investigadores modernos se alejan de esta traducción. Por ejemplo, el Léxico hebreo y arameo del Antiguo Testamento no menciona este término como una opción de traducción válida para tannin, sino que menciona "monstruo marino", "dragón marino", "dragón", "serpiente" y "cocodrilo". Ludwig Koehler, Walter Baumgartner y Johann J. Stamm, The Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament, ed. Mervyn E. J. Richardson, 2 vols. (Leiden, NL: Brill, 2001), s.v. “תַּנִּין”, en lo sucesivo citado como HALOT. La criatura que se traga a Jonás, a menudo conceptualizada como una ballena o un tiburón, se describe en cambio como un "gran pez" (dag gadol; Jonás 1:17). Sin embargo, se ha argumentado que el gran pez de Jonás también pudo haber sido conceptualizado como un tannin. Véase Scott B. Noegel, “Jonah and Leviathan”, Henoch 37, no. 2 (2015): 236–260.
• 4. Muchas menciones de dragones terrestres en la versión King James son probablemente traducciones erróneas de un homónimo que significa "chacal". La palabra hebrea para "dragón" (תַּנִּין) es muy similar a la palabra "chacal" (תַּן), un cánido no sobrenatural similar a un lobo, perro o zorro. Esto explica un uso de la palabra dragón en el Libro de Mormón, así como la mayoría de sus usos en la versión King James de la Biblia: 2 Nefi 23:22; Isaías 13:22; véase también Isaías 34:14; 35:7; 43:20; Salmo 44:19; Jeremías 9:11; 10:22; 14:6; 49:33; 51:37; Nehemías 2:13; Malaquías 1:3. HALOT, s.v. “תַּן”. Sin embargo, la palabra tannin puede referirse a un dragón no acuático, cuando Jeremías lo utiliza como símbolo de Nabucodonosor o en el nombre del Manantial del Dragón, ya que estas referencias son menos directamente israelitas (Jeremías 51:34; Nehemías 2:13). Van Henten, “Dragon”, 265.
• 5. Van Henten, "Dragon", 265: "Los mitos mesopotámicos, hititas, cananeos, egipcios, iraníes y griegos describen batallas entre una figura que representa el caos y provoca la rebelión y un dios supremo (aún joven) que restaura el orden de los dioses venciendo al monstruo. ... El conflicto suele tener lugar en épocas primigenias".
• 6. Central de las Escrituras, “¿Por qué tenemos tres relatos diferentes de la creación? (2 Nefi 2:22)”, KnoWhy 400 (julio 26, 2018); Central de las Escrituras, “ ¿Por qué Jacob describe a Dios como un guerrero divino? (2 Nefi 6:17)”, KnoWhy 277 (diciembre 26, 2017). C. Uehlinger, “Leviathan”, en Dictionary of Deities and Demons, 511–515; K. van der Toorn, “Rahab”, en Dictionary of Deities and Demons, 684–687; Van Henten, “Dragon”, 265–267; G. C. Heider, “Tannin”, en Dictionary of Deities and Demons, 834–836. A veces, tehom y yam, las palabras hebreas para "las profundidades" y "el mar", se consideran monstruos del caos personificados. Por ejemplo, en los escritos ugaríticos y potencialmente en algunos pasajes bíblicos, el mar era personificado como un dragón llamado Yam. F. Stolz, “Sea”, en Dictionary of Deities and Demons, 737–742. Estas imágenes también pueden estar vigentes en pasajes del Antiguo Testamento como Isaías 51:9–10 (citado en 2 Nefi 8:9–10). B. Alster, “Tiamat”, en Dictionary of Deities and Demons, 867–869. Existe un considerable solapamiento entre ellas, y no se sabe con certeza si son idénticas. "[Algunas] cuestiones relativas a las pruebas ugaríticas han generado cierto debate. ... [¿Son] tnn, ltn e ym monstruos separados o diferentes nombres/epítetos para el mismo ser?". Heider, “Tannin”, 835.
• 7. Central de las Escrituras, “¿Por qué habrá escogido Jacob el símbolo de un 'monstruo' para describir la muerte y el infierno? (2 Nefi 9:10)”, KnoWhy 34 (febrero 11, 2017). Algunos lamanitas pensaban que Ammón era un monstruo, aunque su apariencia humana para ellos sugiere que probablemente no se le consideraba un tannin, ya que éstos no eran antropomórficos. La Biblia hebrea describe varias otras criaturas sobrenaturales, algunas de las cuales podrían haber estado detrás de la concepción que los lamanitas tenían de Ammón, aunque es posible que tuvieran en mente un concepto más antiguo o quizás uno único lamanita.
• 8. 2 Nefi 8:9; 9:10,19, 26.
• 9. John L. Sorenson, An Ancient American Setting for the Book of Mormon (Provo, UT: Foundation for Ancient Research and Mormon Studies [FARMS], 1985), 187–188. Véase también John L. Sorenson, Mormon’s Codex (Provo, UT: Neal A. Maxwell Institute for Religious Scholarship; Salt Lake City, UT: Deseret Book, 2013), 321: “También es apropiada la representación de 'dragones'. El 'dragón' por excelencia de México y América Central es el cocodrilo o caimán.Esta criatura era una representación poderosa de un guerrero".
• 10. Los géneros de cocodrilos Alligator, Melanosuchus, Paleosuchus, Caiman y Crocodylus se encuentran todos en el Nuevo Mundo; sin embargo, los únicos géneros que se encuentran en Mesoamérica son Caiman y Crocodylus, por lo que es casi seguro que estos sean los cocodrilos descritos y representados en las antiguas culturas mesoamericanas, como se menciona más adelante. En particular, las especies Crocodylus acutus, Crocodylus moreletii y Caiman crocodilus se encuentran en Mesoamérica. Francisco Villamarin, Armando H. Esobebdo-Galván, Pablo Siroski y William E. Magnusson, “Geographic Distribution, Habitat, Reproduction, and Conservation Status of Crocodilians in the Americas”, en Conservation Genetics of New World Crocodilians, ed. Rodrigo Barban Zucoloto, Patricia Susana Amavet, Luciano Martins Verdade y Izeni Pires Farias (Cham, CH: Springer, 2021), 1–30.
• 11. Terry Stocker, Sarah Meltzoff, and Steve Armsey, “Crocodilians and Olmecs: Further Interpretations in Formative Period Iconography”, American Antiquity 45, no. 4 (octubre 1980): 747: "Los humanos pueden cazar cocodrilos para alimentarse, pero también ocurre lo contrario. Los cocodrilos son definitivamente depredadores de la población humana. Sus ataques no son anormales como en casos aislados de otros animales; más bien, el humano es una parte regular de la comida de los cocodrilos. Este es ciertamente un rasgo anómalo y uno con el que los pueblos precolombinos deben haber lidiado". Una fuente española temprana describió a los cocodrilos americanos como "muy feroces y muy temidos por el pueblo... Algunos de los caimanes son de veinte a treinta pies (7 a 9 metros) y más de largo, con cuerpos grandes y pies grandes, y cubiertos con escamas a través de las cuales una bala de mosquete no puede perforar. Sus colas son muy poderosas y peligrosas; y sus bocas son grandes, con tres filas de dientes formidables”. Don Diego Garcia de Palacio, Letter to the King of Spain, trans. Ephraim G. Squier (Culver City, CA: Labyrinthos, 1985), 16.
• 12. Alphonse Richard Hose, “Preliminary Account on Neotropical Crotalinae (Serpentea Viperidae)”, Memorias do Instituto Butantan 32 (1965): 109–184; Max K. Hecht, Chaim Kropach y Bessie M. Hecht, “Distribution of the Yellow-Bellied Sea Snake, Pelamis platurus, and Its Significance in Relation to the Fossil Record”, Herpetologica 30, no. 4 (1974): 389. Para las serpientes de agua y las serpientes de liga acuáticas, véase V. Deepak et al., “Multilocus Phylogeny, Natural History Traits and Classification of Natricine Snakes (Serpentes: Natricinae)”, Zoological Journal of the Linnean Society, 20 (2021): 5, 8, 12.
• 13. Brian D. Stubbs sugiere que incluso puede haber una conexión etimológica entre el sobek egipcio, o cocodrilo, y el supak proto-uto-azteca para cocodrilo. Brian D. Stubbs, Exploring the Explanatory Power of Semitic and Egyptian in Uto-Aztecan (Provo, UT: Grover, 2015), 415.
• 14. "Tres nociones fundamentales acompañan a la serpiente mesoamericana: [primero], que la serpiente es el agua, el conducto del agua o el portador del agua; dos, que su boca se abre a una cueva; y tres, que la serpiente es el cielo. ... Las serpientes emplumadas de Teotihuacán y Cacaxtla tienen asociaciones acuáticas específicas". Mary Miller y Karl Taube, An Illustrated Dictionary of the Gods and Symbols of Ancient Mexico and the Maya (London, UK: Thames & Hudson, 1993), 150.
• 15. Stephen D. Houston, “Living Waters and Wondrous Beasts”, Fiery Pool: The Maya and the Mythic Sea, ed. Daniel Finamore y Stephen D. Houston (New Haven, CT: Yale University Press, 2010), 72–73: "Las aguas en movimiento ... tomaron la forma de un ser vivo, una serpiente cuyo cuerpo consistía en agua con cuentas... Puede que 'sensible' sea una palabra demasiado fuerte para describir al reptil acuático, pero con su propia existencia y su movimiento de azote, la serpiente redefinió la naturaleza del agua, de sustancia física a criatura con voluntad propia y capacidad de acción: ahora es un ser vivo y ya no una cosa".
• 16. Karl A. Taube, “Where Earth and Sky Meet: The Sea and Sky in Ancient and Contemporary Maya Cosmology”, Fiery Pool, 205, señala: "Fechado poco antes de la conquista española, el Códice Dresde presenta en la página 74 una banda celeste reptiliana con una extremidad anterior de ciervo, probablemente una versión del Postclásico Tardío del Cocodrilo Ciervo Estrellado ... [y] chorros de agua brotan de su boca y cuerpo ... y generalmente se cree que esta escena se refiere al mito del diluvio cósmico. Un mural más o menos contemporáneo de Tulum presenta un cocodrilo mirando hacia abajo con chorros de agua cayendo de su cuerpo, claramente una representación del diluvio". Prudence M. Rice, “Maya Crocodilians: Intersections of Myth and the Natural World at Early Nixtun-Ch’ich’”, Journal of Archaeological Method and Theory 25, no. 3 (2018): 731, dice: "Los vínculos entre las lluvias y los cocodrilos persistieron en el periodo colonial entre los mayas".
• 17. Michel Graulich, “Creation Myths”, The Oxford Encyclopedia of Mesoamerican Cultures: The Civilizations of Mexico and Central America, ed. David Carrasco, 3 vols. (Oxford, UK: Oxford University Press, 2001), 1:281.
• 18. Houston, “Living Waters and Wondrous Beasts”, 69: "[En] murales de aproximadamente un siglo antes de la conquista española ... un cocodrilo cósmico, modelo de la tierra, marca el borde del mar ... .[La] espalda de un cocodrilo o una tortuga puede ejemplificar la superficie terrestre del mundo".
• 19. Miller and Taube, Gods and Symbols, 48: "Uno de los carnívoros más venerados de Mesoamérica era el caimán (Caiman crocodilus). Debido a su hábitat acuático, gran tamaño y lomo espinoso, el caimán era una metáfora común de la tierra montañosa flotando sobre el mar. ... Con su tronco espinoso e hinchado, la ceiba tiene cierto parecido con la parte posterior áspera del caimán". El Dragón Cósmico o Monstruo Cósmico también parece haber estado asociado con la Vía Láctea en el cielo y con la lluvia de una gran inundación. David Freidel, Linda Schele y Joy Parker, Maya Cosmos: Three Thousand Years on the Shaman’s Path (New York, NY: William Morrow, 1993), 106, 151. Las serpientes también se consideraban símbolos de fertilidad y regeneración. Miller y Taube, Gods and Symbols,149–150.
• 20. Taube, “Where Earth and Sky Meet”, 204: "El Popol Vuh del siglo XVI de los mayas k'iche' menciona una versión de este mito [de la matanza del cocodrilo], aquí relativa a un ser monstruoso conocido como Sipak, un nombre claramente derivado del azteca Cipactli. Capaz de crear cadenas montañosas de la noche a la mañana, Sipak fue finalmente vencido por los Héroes Gemelos, que lo enterraron bajo una gran montaña".
• 21. Nicholas M. Hellmuth, “Crocodiles, Caimans and Alligators in Mayan Art and Mythology of Guatemala”, Revue: Guatemala’s English Language Magazine, November 2011, 94: "En realidad, 'dragón' es un término que no siempre es inapropiado". Véase también Kay Almere Read y Jason J. Gonzalez, Mesoamerican Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs of Mexico and Central America (New York, NY: Oxford University Press, 2000), 173.
• 22. Números 21:4–9; 2 Reyes 18:4. Para un estudio del papel sagrado de las serpientes en el Viejo Mundo y en el Libro de Mormón, véase Central de las Escrituras, “¿Por qué Nefi dijo que las serpientes podían volar? (1 Nefi 17:41)”, KnoWhy 316 (febrero 20, 2018); Central de las Escrituras, “ ¿Por qué Isaías se refirió a las Huestes Celestiales como 'Serafines'? (2 Nefi 16:1–2; Isaías 6:1–2)”, KnoWhy 645 (septiembre 19, 2022); Central de las Escrituras, “¿Había 'serpientes ardientes voladoras' a lo largo del camino de Lehi? (1 Nefi 17:41)”, KnoWhy 646 (septiembre 22, 2022); Central de las Escrituras, “ ¿Por qué Jesús se comparó con la serpiente de bronce? (Juan 3:14–15)”, (febrero 10, 2023); Central de las Escrituras, “ ¿Cómo comparó Nefi el mirar a Cristo con el mirar a la serpiente de bronce? (2 Nefi 25:20)”, KnoWhy 721 (marzo 12, 2024).
• 23. Miller y Taube, Gods and Symbols, 48: "Tanto los mayas como los mexicanos centrales identificaban al caimán con dioses creadores ancianos. ... En varios casos, se representa a Itzamna dentro del cuerpo del caimán".
• 24. El monstruo terrestre cocodriliano es un ejemplo paradigmático de la convergencia de los reptiles legendarios, la violencia y el agua: "Tanto en el pensamiento maya del centro de México como en el yucateco, la tierra podía verse como un gran caimán flotando sobre el mar. Los aztecas también lo consideraban un monstruoso ser devorador, con unas enormes fauces abiertas, garras y bocas crujientes colocadas en las articulaciones de los miembros". Miller y Taube, Gods and Symbols, 83.
• 25. Miller y Taube, Gods and Symbols, 141–142. Tlaloc, deidad de la lluvia, suele representarse con imágenes de jaguar, pero ocasionalmente tiene apariencia de reptil. Esther Pasztory, “The Iconography of the Teotihuacan Tlaloc”, Studies in Pre-Columbian Art and Archaeology 15 (1974): 18–19.
• 26. Taube, “Where Earth and Sky Meet”, 209: "La matanza del cocodrilo del mundo ... [denota] el mar como reino de conflictos sangrientos y violentos". Houston, “Living Waters and Wondrous Beasts”, 72: “Más especulativamente, la sangre que fluye de la criatura puede haber formado el mar mismo, una opinión respaldada por la decapitación informada de un cocodrilo mítico en 3301 a. C. relacionada en Palenque con la acumulación de sangre en grandes cantidades”.
• 27. Freidel, Schele, and Parker, Maya Cosmos, 316: "Waxaklahun-Ubah-Kan (la Serpiente de la Guerra), Nu-Balam-Chak (el Jaguar de la Guerra), y K'n-Balam (el Jaguar-Sol) presidían la guerra y los sacrificios de todos los reyes mayas. ... .Eran especialmente peligrosos en el campo de batalla donde se libraban las batallas decisivas en el plano sobrenatural”.
• 28. F. Kent Reilly III y James F. Garber, “The Symbolic Representation of Warfare in Formative Period Mesoamerica”, en Ancient Mesoamerican Warfare, ed. M. Kathryn Brown y Travis W. Stanton (Walnut Creek, CA: AltaMira, 2003), 129–130: "Precediendo al simbolismo del complejo de la Guerra de Tláloc/Venus hay un complejo de guerra anterior cuya forma visible consistía en trajes de élite derivados de zoomorfos supernaturales".
• 29. Brant A. Gardner, Second Witness, 6 vols. (Salt Lake City, UT: Kofford, 2007), 4:288: "Las camadas [reales] iban acompañadas de una 'bestia de batalla', o un alter ego animal, encarnado en las galas del rey y la camada. ... .Este animal era una especie de alter-ego del rey, y se llamaba el way [pronunciado como la letra y]". Freidel, Schele y Parker, Maya Cosmos, 191–192: “The wayob [plural of way] de la imaginería del Clásico Maya aparecían en muchas formas, como formas humanas, animales de todo tipo y combinaciones grotescas de cuerpos humanos y animales. ... .[En el pensamiento maya], los antiguos mayas también se transformaban en su wayob cuando libraban sus guerras".
• 30. Freidel, Schele y Parker, Maya Cosmos, 325: "Al igual que las Serpientes de Guerra de los mayas del sur y de Teotihuacan, las Serpientes Emplumadas de Chich'en Itza también son bestias de batalla". Véase también págs. 310–311, 313.
• 31. Stocker, Meltzoff, and Armsey, “Crocodilians and Olmecs”, 743, 752: "De hecho, gran parte de lo que antes se llamaba 'jaguar' ahora parece ser en realidad 'cocodrilo' ... . [El] 'era-crocodiliano' [es] ese motivo antes etiquetado como 'era-jaguar'" .Otros señalan su naturaleza fantástica y compuesta. Freidel, Schele y Parker, Maya Cosmos, 261.
• 32. Mary Butler, “Dress and Decoration of the Maya Old Empire”, Museum Journal 22, no. 2 (1931): 156–159: “En Copán y Piedras Negras, así como en placas de jade, aparecen tocados con la mandíbula superior del hocico de un reptil vista de frente, pero sin la mandíbula inferior. ...También las máscaras de animales, a veces cocodrilo, a veces jaguar, suelen ser el elemento principal de un tocado".
• 33. Matthew Roper, “Anachronisms: Accidental Evidence in Book of Mormon Criticisms, Part 1: Animals”, Interpreter: A Journal of Latter-day Saint Faith and Scholarship (por publicarse).
• 34. Otras criaturas sobrenaturales bíblicas en la versión King James incluyen el demonio cabra o "sátiro" (2 Nefi 23:21; Levítico 17:7; Isaías 13:21; 34:14; 2 Crónicas 11:15); "unicornios", que probablemente debería traducirse como "buey" (Números 23:22; 24:8; Deuteronomio 33:17; Salmos 22:21; 29:6; 92:10; Job 39:9–10; Isaías 34:7); el "búho chirriador", que algunos argumentan se refiere al demonio Lilith (Isaías 34:14); el dragón Rahab (Isaías 51:9; Salmo 89:11; Job 9:13); el dragón Leviatán (Salmo 74:14; Job 41:1; Isaías 27:1); y una criatura llamada behemot (Job 40:15).
• 35. "Las referencias bíblicas al dragón pueden considerarse simbólicas, es decir, el escritor usa al dragón de una manera ficticia. Estas referencias son una especie de evocación abreviada de las fuerzas malignas del cosmos que están en conflicto con el hombre". Roy Pinney, The Animals in the Bible (Philadelphia, PA: Chilton, 1964), 201.
• 36. Parece probable que tanto el tannin hebreo como las concepciones mitológicas de los cocodrilos mesoamericanos se basaran en criaturas reales, pero probablemente se distorsionaron con el tiempo. "En cierto punto, la imaginación se hizo cargo. Los talladores y pintores de las ciudades del interior crearon un bestiario conjetural. Las criaturas de las que se rumorea que existen o se cree que tienen cierta apariencia adquirieron cabezas y cuerpos que se apartaron considerablemente del original". Houston, “Living Waters and Wondrous Beasts”, 76.
• 37. Revelation 12; George L. Scheper, “Devil”, Oxford Encyclopedia of Mesoamerican Cultures, 1:321–322.
• 38. 1 Timoteo 6:12. Para un tratamiento interesante del pacifismo de los Santos de los Últimos Días, véase Patrick Q. Mason y J. David Pulsipher, Proclaim Peace: The Restoration’s Answer to an Age of Conflict (Provo, UT: Neal A. Maxwell Institute for Religious Scholarship; Salt Lake City, UT: Deseret Book, 2021).