Evidencia #275 | Noviembre 29, 2021
Planchas y Guerra
Publicación aportada por
Scripture Central

Resumen
Los grabados de una plancha de cobre de la India contienen relatos históricos de guerras, al igual que el Libro de Mormón.Nefi explicó que, si bien sus planchas menores contenían pocos detalles sobre la guerra, sus planchas mayores incluían "una relación más detallada de las guerras, y contiendas y destrucciones" de su pueblo (1 Nefi 19:4; véase también 9:4; Jacob 3:13; Jarom 1:14). Muchos de esos relatos se incluyeron en el compendio final de Mormón de la historia nefita. Los descubrimientos de registros de metal realizados desde que se publicó el Libro de Mormón, algunos de los cuales son de longitud y tamaño significativos, demuestran que escribas de otras culturas inscribieron en esos materiales descripciones similares de la guerra. Para consultar muestras de dichos registros, vea el Apéndice.
Conquista y saqueo
La guerra fue un factor importante en las culturas de la India antigua y medieval1. Esto se refleja en el contenido de las inscripciones de planchas de cobre que han llegado hasta nuestros días, en las que se describen las batallas, conquistas, violencia, destrucción y saqueo protagonizados por reyes rivales y sus ejércitos. Las planchas Karandai Sangam, un conjunto de cincuenta y siete láminas de cobre descubiertas hacia fines del siglo XIX, registran que el rey Chōla, Rājarāja, "habiendo conquistado con la fuerza de sus brazos a los reyes Simhala, Pandya, Kerala, los señores de Konkana (también) los Malavas, Andhras, Gangas, Kalingas, Vangas, (y) los Magadhas, los reyes de Chalukyas, los Kuras y todos los demás en batalla, capturó sus elefantes, caballos, territorios, diamantes y riquezas"2. Este rey "capturó todo lo que fue ganado por la destreza de sus brazos (de Satyaśraya), los elefantes en celo, los caballos, las piedras preciosas, las mujeres y numerosas sombrillas y estandartes"3.
El mismo texto relata que el hijo del rey, el príncipe Rājēndra, conquistó Simhala (Ceilán), donde "capturó en batalla su territorio [del rey enemigo], su corona, su reina y la corona [de ella], su hija, su masa de propiedades, sus vehículos y también la guirnalda de Indra y la corona impecable de Pa ̄ndya conservado por él (el rey Simhala)"4.
Las planchas de Udayendiram de Nandivarman Pallavamalla descubiertas en 1850 cuentan cómo otro rey derrotó a un rey enemigo en la batalla y "se apoderó de collares de perlas impecables de excelente brillo, un inconmensurable cúmulo de oro y elefantes"5. Las planchas Thiru Vindalur6, un conjunto de ochenta y seis láminas de cobre descubiertas en 2010, cuentan cómo el rey Chōla "saqueó y expolió la enorme riqueza" de la capital Chālukya y "distribuyó la misma entre sus asociados exhaustos por la guerra; y los alegró y vigorizó a todos"7. El saqueo también fue, por supuesto, una motivación importante para la guerra en el Libro de Mormón (Alma 17:14; Helamán 11:25; 3 Nefi 4:5).
Destrucción de ciudades por el fuego
Algunas planchas de cobre de la India describen la quema de ciudades conquistadas. Las planchas Thiru Vindalur indican que el rey Chola Rājādhirāja quemó la ciudad conquistada de Kalyānapura e "hizo su pilar de la victoria en forma de la altísima llama de fuego que surgió de la muralla en llamas de esa ciudad"8. De acuerdo con las planchas Karandai Sangam, los ejércitos del rey Rajendra Chōla quemaron Manyakheta, la capital del reino Chalukya, lo que resultó en "las llamas siempre devoradoras del terrible fuego que ardía en lo alto de esa ciudad"9. El escritor, de forma un tanto romántica, afirma que "aquella gran ciudad ardía en medio de miles de series de llamas de fuego arrojadas por su ejército, las mujeres, moviéndose en los espacios abiertos de las altas residencias palaciegas con incrustaciones de diversas joyas, aparecieron a causa de las nubes de humo que surgían del fuego como el relámpago moviéndose frecuentemente en medio de grupos de nubes"10. Los relatos de la guerra en el Libro de Mormón también mencionan la destrucción de ciudades por fuego (Mormón 5:5).
Derramamiento de sangre
Las inscripciones también describen la violencia de la guerra así como la muerte de reyes y sus ejércitos en la batalla. Algunos reyes fueron "despedazados" en batalla11. Se describen muertes infligidas por flechas, espadas o mazos. Las planchas más grandes de Leiden describen cómo Rajadtiya "habiéndose agitado en la batalla, el imperturbable Krishnaraja junto con su ejército, con sus flechas afiladas cayendo en todas direcciones, mientras (estaba sentado) en la espalda de un excelente elefante, tenía su corazón partido por las certeras flechas afiladas (de Krishnaraja)"12. Este mismo texto relata cómo el rey Parantaka atacó la ciudad de Chevura e "hizo correr múltiples ríos de sangre que brotaban de las altas montañas, es decir, los elefantes de los enemigos cortados en pedazos por (su) espada afilada"13.
También se menciona con un toque retórico la carnicería de los animales utilizados en la batalla. Las planchas de cobre de Malda, descubiertas en 1989, relatan cómo un rey "hizo que su espada se mojara con la sangre que rezumaba de la vasija como cabezas de elefantes de las fuerzas enemigas"14. Otro "se bañó en la sangre que rezumaba de las sienes de los elefantes (enemigos) cortados juguetona y valientemente por su espada ante el altar de sacrificios de la batalla con el fuego sagrado que, en forma de enemigos, se ofrecían al canto de mantras"15. El Libro de Mormón también menciona los restos de animales después de un conflicto grave, aunque no hay ninguna indicación directa de que estos animales se usaran realmente en la batalla (Mosíah 8:8).
Otros textos relatan las heridas sufridas por los combatientes humanos, al igual que el Libro de Mormón (Alma 43:44; 49:24; 57:25). Durante una batalla, según las planchas Karandai Sangam, "mientras el ejército de los enemigos estaba siendo destruido por ese rey [Rājarāja] en la batalla, no se vio ni una sola persona en ningún lugar sin los pies, muslos, estómago, pecho, manos o cabeza sin cortar"16. Los reyes enemigos derrotados a veces eran decapitados. Rājarāja "cortó la cabeza de Bhogadeva"17. Otro rey, Aditya, se describe en las planchas de Tiruvalangadu como "habiendo depositado en su ciudad (capital) el alto pilar de la victoria (es decir,) la cabeza del rey Pāndya" antes que éste pereciera18.
En el Libro de Mormón se encuentran ejemplos comparables de decapitación en la batalla y referencia a la práctica de tomar cabezas como trofeos (Éter 8:12; 9:5; 15:30). El mismo texto indio registra que Rājarāja dio muerte sin piedad a un rey rival, diciendo: "Puesto que Rājarāja, un experto en guerra, del (mismo) nombre que yo, ha sido asesinado por un poderoso bastón, mataré, por lo tanto, a ese (rey) de Andhra llamado Bhima aunque (sea) intachable", tras lo cual mató a su cautivo con una maza19. Si bien algunas descripciones de guerra que se encuentran en las planchas de cobre son breves, existen descubrimientos recientes que muestran que también las hubo más extensas. Las planchas de Thiru Indalur dedican ochenta y seis líneas de texto a un relato de una guerra entre los Chōla y los Chalukya (consulte el Apéndice de esta Evidencia)20.
Ejércitos derrotados
La destrucción de los ejércitos también se describe en algunos textos. Durante una batalla en la ciudad de Kōllāpura, el ejército Chōla "masacró a muchos hombres del ejército del enemigo, y con sus cadáveres y sangre dio un festín a los duendes que allí había"21. Durante otra batalla, "el ejército de Rattaraja [fue] acorralado por todos lados por el continuo aguacero de flechas, (y) asediado por los héroes del ejército [enemigo]... fue (completamente) destruido igual que una cordillera de nubes sacudidas por la fuerza de vientos furiosos"22. Según otro texto, el rey Rājādhirāja "fue asesinado por el aluvión de flechas del ejército Chālukya"23.
A veces se describe a los reyes derrotados y a los soldados de sus ejércitos huyendo del campo de batalla. Las planchas de cobre de Baroda describen cómo Govindarāja derrotó a un ejército enemigo. "La tropa de elefantes de sus enemigos que lo atacó en la batalla fue ahuyentada por las numerosas y rápidas flechas que les disparó, de modo que imitaron las montañas continentales, balanceándose salvajemente en los vientos que soplan en el momento de la destrucción del eón"24.
"Madhurāntaka libró una guerra sumamente terrible de poderosos elefantes con el rey Vallabha (el rey Chālukya occidental Jayasimha). Incapaz de soportar el calor del fuego del poderío de los Chōla, y su formidable ejército, el Chālukya Jayasimha huyó del frente de guerra y se volvió un fugitivo"25. Otro texto relata que después de una batalla "el resto de las fuerzas enemigas rápidamente buscaron refugio en bosques y cuevas de las montañas"26. Tales descripciones nos recuerdan los relatos en el Libro de Mormón donde los combatientes a veces huyen o se esconden en el desierto hasta que pueden reunir sus fuerzas (Éter 14:3–7).
Conclusión
Aunque datan de una época muy posterior a la del Libro de Mormón, las inscripciones en planchas de cobre de la India medieval demuestran que sí se han registrado en placas de metal importantes relatos históricos relacionados con la guerra. Este material incluye relatos de conquistas, saqueos, quema de ciudades conquistadas, batallas sangrientas y la huida de ejércitos derrotados, algunos de los cuales se encuentran en relatos de extensión significativa. El descubrimiento y la publicación de tales relatos, mucho después de la publicación del Libro de Mormón, ayudan a respaldar la plausibilidad de que haya contenido militar similar en las planchas de metal del registro nefita.
LECTURAS ADICIONALES
Central de las Escrituras, "¿Hay otros registros antiguos como el Libro de Mormón? (Mormón 8:16)", KnoWhy 407 (Agosto 13, 2018).
William J. Hamblin, “Sacred Writing on Metal Plates in the Ancient Mediterranean”, FARMS Review 19, no. 1 (2007): 37–54.
H. Curtis Wright, “Ancient Burials of Metal Documents in Stone Boxes”, en “By Study and Also By Faith”: Essays in Honor of Hugh Nibley, 2 vols., ed. John M. Lundquist y Stephen D. Ricks (Salt Lake City, UT: Deseret Book, 1990), 273–334.
H. Curtis Wright, “Metallic Documents in Antiquity”, BYU Studies Quarterly, 10, no. 4 (1970): 457–477.
ESCRITURAS RELEVANTES
La Guerra Chōla con los Chālukya
Las planchas de cobre Thiru Indalur de Rājēndra Chōla II descubiertas en 2010 describen una larga guerra entre los reinos Chōla y Chālukya de la India medieval durante el reinado del rey Chōla Rājādhirāja (1018-1054 d. C.)27. Las planchas relatan la muerte de Rājādhirāja en la batalla y la posterior victoria de su hermano Rājēndra y su ascensión al trono. El registro, que originalmente contenía 86 planchas unidas por un aro de cobre, dedicaba ochenta y seis líneas de texto a un relato de la guerra. En 2011 se publicó una traducción parcial del texto al inglés. A continuación se presentan varias selecciones de la traducción de S. Sankaranarayanan de la parte sánscrita de estas planchas.
La guerra con los Chālukya
Ahora, el propio Rājādhirāja, sumamente furioso, dirigía personalmente las enormes divisiones de carros de guerra, elefantes, caballos y soldados de a pie; su grito de guerra resonó en las cuevas de las montañas. Entró en Kalyāanapura, la capital y morada del Chālukya, rompiendo con sus elefantes la enorme y fuerte muralla de piedra de esa ciudad; este acto también rompió el corazón del enemigo. Cuando la capital fue así atacada por el despiadado Rājādhirāja, como un dios de la muerte, su enemigo, el hijo de Jayasimha (Chālukya Sōmēśvara I Ahavamalla) huyó de allí, igual que ocurre con el aliento vital del cuerpo físico torturado por el dios de la muerte; y se convirtió en un fugitivo del que nadie fue capaz de descubrir adónde había ido. Ahora los Chōla quemaron esa ciudad, como Purāri (el Señor Siva); hizo su pilar de la victoria en forma de la altísima llama de fuego que surgió de la muralla en llamas de esa ciudad; saqueó y expolió la enorme riqueza de esa ciudad; distribuyó la misma entre sus asociados exhaustos por la guerra; y los alegró y vigorizó a todos. Mientras tanto, el rey de Andhra (es decir, el Chālukya Sōmēśvara) reunió sus fuerzas y reapareció en algún lugar en secreto e incitó al rey Chōla a reiniciar la guerra. Pero este último luchó vigorosamente e hizo que el enemigo huyera de nuevo.
A modo de persecución encarnizada del enemigo, el Chōla, al mando de su ejército, atravesó bosques en el camino, a veces quemó árboles en ellos, bajó las colinas, acampó junto a ríos caudalosos, y así causó mucha destrucción en el territorio del enemigo y llegó a Kōllāpura. Esa ciudad es auspiciosa y produce todos los buenos resultados que uno desea. Allí los Chōla masacraron a muchos hombres del ejército del enemigo, y con sus cadáveres y sangre dieron un festín a los duendes que allí había (Sankaranarayanan, 31–32).
La muerte de Rājādhirāja
Al escuchar aquel doblemente resonante grito de guerra de los Chālukya, invitando y provocando a la lucha, los Chōla también reunieron de inmediato a su poderoso ejército y regresando con igual vigor al grito de guerra del enemigo, se enfrentaron directamente con el ejército del enemigo. Ahora estalló en el lugar llamado Kopam, una terrible batalla entre los dos rivales, a saber, el Chōla y el señor del Rattarāshtra, el Chōla, lleno de furia al ver al enemigo, que aunque ya estaba vencido, escapó; y el otro, el Chālukya, doblemente furioso a causa de su reciente derrota a manos del Chōla[...] 28.
En aquella batalla campal, las columnas de soldados de a pie, caballos y elefantes del ejército Chōla lucharon terriblemente con sus correspondientes columnas del ejército enemigo. Impulsado por una gran ira, nacida de un sentimiento de vergüenza, debido a su reciente derrota a manos de Chōla, el enemigo luchó con bastante ferocidad y agresividad. El Chōla también, montado sobre su poderoso y formidable elefante, luchó muy violentamente y, como un incendio forestal, quemó columnas del ejército enemigo. Pero, ¡ay! Este incendio forestal asentado en la espalda del elefante fue extinguido por las espesas nubes del ejército enemigo con su lluvia de flechas (Sankaranarayanan, 33).
La victoria de Rajendra sobre los Chālukya
El príncipe Chōla luchó heroicamente, deseando lograr la victoria. Cada parte de su cuerpo estaba llena de ira. En aquella encrucijada su único ayudante en su lucha era su poderoso arco. Hizo que emitiera un sonido fuerte como provocando al enemigo a luchar. Aquellos que vieron al príncipe, lanzando flechas con su arco a una velocidad inimaginable, quedaron maravillados y se asombraron de que su arco, por sí solo, lanzara a gran velocidad una lluvia de flechas[...].
El furioso Chōla disparó su poderosa flecha y derribó la sombrilla blanca, la insignia real Chālukya, de Ahavamalla. En el momento en que la sombrilla cayó al suelo, el poderoso elefante del Chōla la aplastó con su pata. Esto provocó un gran disgusto en los Chālukya. El Chālukya contraatacó con sus poderosas y contundentes flechas. Pero no tuvieron ningún efecto notable en el príncipe Chōla. Entonces el enfurecido príncipe Chōla golpeó al enemigo (el Chālukya) con flechas que se movían rápidamente; y con una sola flecha rompió, como jugando, el arco del Chālukya y su cuerda, y también rompió simultáneamente su valor y su deseo de luchar. Luego, finalmente, el rey de Andhra (Chālukya Ahavamalla) golpeó al príncipe Chōla en su fuerte costado derecho con un misil de púas gruesas (prāsa). Ahora Kumara (el príncipe Chōla) se puso furioso, y tomó su mortal śaki (lanza) para romper el duro pecho del Chālukya al igual que Kumara (dios Skanda Karttikeya) tomó su śaki para romper la montaña Krauncha. Luego, con gran ira, lo blandió a una velocidad espantosa y lo golpeó contra el rey de los Rattarāstra (los Chālukya) junto con su elefante con mucha severidad, igual que la furiosa crecida de un río derriba un árbol alto, ampliamente enraizado en su orilla[...]
Así terminó la terrible guerra (Sankaranarayanan, 34–36).
Rājē se convierte en rey.
Ahora el príncipe Chōla recibía toda la riqueza de los Chōla, ya vasta y enorme, y que se había amplificado por la riqueza adicional de los Chālukya. De ahí que se regocijara como lo hace el océano al recibir las ya enormes inundaciones del Ganges mejoradas por las inundaciones del Yamunā. Entonces el triunfante príncipe Chōla marchó de regreso, con su ejército, y entró en la capital Chōla, que era como la ciudad de Dios y que resplandecía con la alegría de toda la población. Allí, este glorioso príncipe guerrero, encarnación de la suerte de todos sus súbditos, fue ungido para proteger la tierra según la ley, por ancianos eruditos védicos al derramar sobre él las aguas santas traídas por muchos caciques de todos los océanos, ríos sagrados y lagos. Llevaba en la cabeza la brillante corona decorada con rubíes que había heredado de la familia, a lo largo de los siglos; y se le ofrecieron las otras insignias reales como śvētachchhatra (una sombrilla blanca ceremonial), sitachāmara (un majestuoso bastón blanco para moscas), etc. Estaba sentado en el trono altamente reluciente de la familia Chōla; tenía todos los esplendores del vasto reino; los intelectuales lo elogiaban; ahora este príncipe estaba dotado con el nombre (nombre de la coronación) Rājēndradēva por los reyes que se postraban ante él con sus relucientes coronas sobre sus cabezas tocando el suelo. Así, se convirtió en el (verdadero) propietario de todo el imperio Chōla, que había llegado hasta él. Ahora se había convertido en una superpotencia, todos los reyes reconocían su señorío sobre toda la tierra rodeada de océanos (Sankaranarayanan, 39).
NOTAS A PIE DE PÁGINA
- 1 P. Chakravarti, The Art of War in Ancient India (Ramna, Dacca: University of Dacca, 1941); V. R. Ramachandra Dikshitar, War in Ancient India (Madras: Macmillan and Co., 1944).
- 2 K. G. Krishnan, “Karandai Tamil Sangam Plates of Rajendrachola I”, Memoirs of the Archaeological Survey of India, 79 (New Dehli: Director-General, Archaeological Survey of India, 1984),196.
- 3 Krishnan, “Karandai Tamil Sangam Plates of Rajendrachola I”, 197.
- 4 Krishnan, “Karandai Tamil Sangam Plates of Rajendrachola I”, 199.
- 5 E. Hultzsch, “Udayendiram Plates of Nandivarum Pallavamalla”, South Indian Inscriptions, volumen 2, parte 3 (1895): 372.
- 6 Shyam Ranganathan, “Chola Copper Plates to be Exhibited at Tamil Meet”, The Hindu, junio 18, 2010.
- 7 S. Sankaranarayanan, N. Marxia Gandhi, A. Padmavathy, R. Sivanantham, eds., Tiruvindalur Copper Plate (Chenai: Tamilnadu State Department of Archaeology, 2011), 32.
- 8 Sankaranarayanan, et al., Tiruvindalur Copper Plate, 32.
- 9 Krishnan, “Karandai Tamil Sangam Plates of Rajendrachola I”, 199.
- 10 Krishnan, “Karandai Tamil Sangam Plates of Rajendrachola I”, 199.
- 11 Rao Sahib y H. Krishna Sastri, “The Tiruvalangadu Copper-Plates of the Sixth Year of Rajendra-Chola I”, en South Indian Inscriptions, 3, Part 3 (1920): 423.
- 12 K. V. Subrahmanya Aiyer, “The Larger Leiden Plates (Of Rajaraja I)”, Epigraphia Indica 22 (1933–1934): 256.
- 13 Aiyer, “The Larger Leiden Plates (Of Rajaraja I)”, 256.
- 14 K. V. Ramesh y S. Subramonia Iyer, “Malda District Museum Copper Plate Charter of Mahēndrapāladēva, Year 7”, Epigraphia Indica 42 (1992): 25. 25.
- 15 Ramesh e Iyer, “Malda District Museum Copper Plate Charter of Mahendrapalade va, Year 7”, 28.
- 16 Krishnan, “Karandai Tamil Sangam Plates of Rajendrachola I”, 197.
- 17 Krishnan, “Karandai Tamil Sangam Plates of Rajendrachola I”, 197.
- 18 Sahib y Sastri, “The Tiruvalangadu Copper-Plates of the Sixth Year of Rajendra-Chola I”, 420.
- 19 Sahib y Sastri, “The Tiruvalangadu Copper-Plates of the Sixth Year of Rajendra-Chola I”, 421.
- 20 Sankaranarayanan, Gandhi, Padmavathy, Sivanantham, Tiruvindalur Copper Plate, 31–39.
- 21 Sankaranarayanan, Gandhi, Padmavathy, Sivanantham, Tiruvindalur Copper Plate, 32. El traductor usa el término "duendes" para referirse a los demonios malignos que, de acuerdo con la mitología hindú, se deleitaban con los sacrificios de sangre.
- 22 Sahib y Sastri, “The Tiruvalangadu Copper-Plates of the Sixth Year of Rajendra-Chola I”, 424.
- 23 Sankaranarayanan, Gandhi, Padmavathy, Sivanantham, Tiruvindalur Copper Plate, 33.
- 24 Richard Salomon, Indian Epigraphy: A Guide to the Study of Inscriptions in Sanskrit, Prakrit, and the Other Indo-Aryan Languages (New York, NY: Oxford University Press, 1998), 292.
- 25 Sankaranarayanan, et al., Tiruvindalur Copper Plate, 21.
- 26 Sahib y Sastri, “The Tiruvalangadu Copper-Plates of the Sixth Year of Rajendra-Chola I”, 424.
- 27 Sankaranarayanan, Gandhi, Padmavathy, Sivanantham, Tiruvindalur Copper Plate, 31–39. Para una visión general histórica de la dinastía Chōla, véase K. A. Nilakanta Sastri, The Cōlas, segunda edición (Madrás: Universidad de Madrás, 1955).
- 28 Aquí Sankaranarayanan, para fines de brevedad, omite siete versículos del texto que "describen los detalles de cómo lucharon las diferentes columnas del ejército de ambos bandos rivales". Sankaranarayanan, Gandhi, Padmavathy, Sivanantham, Tiruvindalur Copper Plate, 33.