Evidencia #14 | Septiembre 19, 2020

Imágenes grabadas

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Scripture Central

Resumen

Las preguntas de Alma sobre si su pueblo había recibido la imagen de Dios grabada en sus rostros encajan bien en un contexto cultural mesoamericano, donde las personas que representaban a deidades se imbuían de la esencia o el poder de un dios poniéndose máscaras grabadas.

Cuando Alma se dirigió a la gente de Zarahemla, les hizo numerosas preguntas penetrantes (Alma 5)1.  En un momento, le preguntó a la gente: "¿Habéis recibido [la imagen de Dios] en vuestros rostros?" (v. 14, énfasis agregado). Luego, les invitó a imaginarse el día del juicio (vv. 15–18), Alma siguió preguntando si ese día ¿podrían "alzar la vista, teniendo la imagen de Dios grabada en [sus] semblantes?" (v. 19, énfasis agregado).

Máscara de deidad de Jody Livingston

Según Brant Gardner, "[t]ener la imagen de Dios grabada en los rostros de los justos parece ser exclusivo de Alma"2. Al usar los términos grabado e imagen juntos como lo hizo, Alma podría haber estado haciendo una alusión deliberada a los rituales y prácticas que se encuentran en la América precolombina. Como explicaron Mark Wright y Brant Gardner, muchas culturas mesoamericanas participaron en rituales de personificación de deidades, donde "un especialista en rituales, típicamente el gobernante, se ponía una máscara grabada o un tocado elaborado y se transformaba en el dios cuya máscara o tocado usaba"3. Según Cecelia Klein, la participación en los rituales mesoamericanos se limitaba a la clase alta. "El derecho a hacerse pasar por una deidad... no era para todos; los trajes eran signos de rango, cargo, privilegio y derecho a las riquezas"4. Tales rituales a menudo formaban parte de la celebración de fechas fijas del calendario, como el Año Nuevo5, con aquellos de menor estatus social observando la realización del ritual.

Se creía que las máscaras usadas por las personas que interpretaban a las deidades eran "objetos inteligentes por sí mismos, que encarnaban la esencia cognitiva y los poderes del ser [divino] que representaban"6. Como Wright y Gardner explicaron: "Las máscaras y tocados que usaban las personas que representaban deidades estaban literalmente grabados"7. Las máscaras precolombinas eran talladas o grabadas en turquesa, jade, piedra verde, oro, plata, obsidiana, madera e incluso cráneos humanos8. En las obras de arte disponibles, las máscaras "generalmente aparecen siendo usadas por gobernantes, sacerdotes y guerreros destacados"9. 

Tanto la representación de la deidad como las máscaras usadas para ese propósito estaban vinculadas a las imágenes de la deidad en la época precolombina. Según Klein, el término azteca que se refiere a un imitador o a alguien que representa a dios significa literalmente "imagen de dios"10, y Wright y Gardner han señalado que las inscripciones mayas se refieren a imitadores de deidades que tienen u-b'aah-il, "su santa imagen [de la deidad]"11. Además, "la palabra maya para máscara, koh, significa 'imagen' o 'representante'"12. Rituales y conceptos similares que involucraban máscaras existían entre muchas culturas precolombinas en América del Norte y del Sur13.

Máscara del dios Xipe Tótec (ca. 1400-1521, México) del Museo Británico. Imagen de Wikimedia Commons.

En Mesoamérica, estas máscaras y rituales están bien documentados desde los tiempos del Libro de Mormón. Wright y Gardner explicaron: "Esta práctica se remonta al período Formativo (1500 a. C. - 200 d. C.), como lo atestiguan las pinturas rupestres en Oxtotitlán que datan del siglo VIII a. C."14. Klein afirmó que las máscaras talladas "aparecieron en Mesoamérica a partir del período Preclásico Temprano, después de aproximadamente el año 1500 a. C."15. Además, declaró: "Los mesoamericanos se han hecho pasar por sus dioses desde... los períodos Formativo Medio y Tardío", o en otras palabras, desde aproximadamente el 1000 a. C. en adelante16.

Conclusión

Sobre la base de pistas contextuales, Alma posiblemente estaba hablando en una ceremonia de renovación de convenios17, el tipo de ocasión en que las sociedades mesoamericanas esperarían que se pusiera una máscara grabada y asumiera la "imagen" de un dios. En tal contexto, su pregunta sobre si el pueblo, en el día del juicio, podría "alzar la vista, teniendo la imagen de Dios grabada en [sus] semblantes" parece particularmente adecuada y sutilmente consistente con las prácticas rituales mesoamericanas. 

Al universalizar el privilegio de poder tomar la imagen de Dios sobre uno mismo, el mensaje de Alma puede verse como análogo al discurso dado por el rey Benjamín, quien simbólicamente universalizó las bendiciones de la realeza sobre todos los que entraran y guardaran sus convenios con Dios18. Como Wright y Gardner han propuesto, "Alma pudo haber estado haciendo referencia a un concepto que esperaba que sus oyentes entendieran e intentó cambiar ese entendimiento a un contexto del evangelio más apropiado"19. Cualquiera que haya sido la situación exacta, los matices de las preguntas de Alma reflejan extraordinariamente bien un entorno cultural mesoamericano. 

LECTURA ADICIONAL

Mark Alan Wright y Brant A. Gardner, "The Cultural Context of Nephite Apostasy", Interpreter: A Journal of Latter-day Saint Faith and Scholarship 1 (2012): 25–55.

ESCRITURAS RELEVANTES

Alma 5:14–19

NOTAS A PIE DE PÁGINA

  • 1 Para una lista de las 50 preguntas, véase John W. Welch y J. Gregory Welch, Charting the Book of Mormon: Visual Aids for Personal Study and Teaching (Provo, UT: FARMS, 1999), cuadros 61–65.
  • 2 Brant A. Gardner, Second Witness: Analytical and Contextual Commentary on the Book of Mormon, 6 vols. (Salt Lake City, UT: Greg Kofford Books, 2007), 4:97. La imagen grabada de Dios a la que hace mención Alma no debe confundirse con las imágenes grabadas universalmente condenadas en las Escrituras. Véase Éxodo 20:4; Levítico 26:1; Deuteronomio 4:16, 23, 25; 5:8; 7:5, 25; 12:3; Jueces 17:3–4; 18:14, 17, 20, 30–31; 2 Reyes 17:41; 21:7; 2 Crónicas 34:4, 7;  Salmos 78:58; 97:7; Isaías 10:10; 21:9; 30:22; 40:19–20; 42:17; 44:9–10, 15, 17; 45:20; 48:5; Jeremías 8:19; 10:14; 51:17, 47, 52; Oseas 11:2; Miqueas 1:7; 5:13; Nahúm 1:14; Habacuc 2:18; 1 Nefi 20:5; 2 Nefi 20:10;  Mosíah 12:36; 13:12; 3 Nefi 21:17.
  • 3 Mark Alan Wright y Brant A. Gardner, "The Cultural Context of Nephite Apostasy", Interpreter: A Journal of Latter-day Saint Faith and Scholarship 1 (2012): 49. Véase también David L. Webster, "Maya Religion: Deities", en Archaeology of Ancient Mexico and Central America: An Encyclopedia, ed. Susan Toby Evans y David L. Webster (New York, NY: Routledge, 2001), 449: "Los gobernantes u otras personas podían usar trajes de dioses, y los mayas aparentemente creían que la deidad se manifestaba en el imitador".
  • 4 Cecelia F. Klein, "Impersonation of Deities", en The Oxford Encyclopedia of Mesoamerican Cultures, 3 vols., ed. Davíd Carrasco (New York, NY: Oxford University Press, 2001), 2:36. Klein también explicó: "[L]a mayoría de estas personas enmascaradas eran gobernantes o funcionarios de alto rango" (p. 33). Walter R. T. Witschey, "Theater", en Encyclopedia of the Ancient Maya, 341, explicó de manera similar que "[E]l arte de la interpretación, incluidos los imitadores de dioses, máscaras de deidades y espíritus", era "realizado por élites gobernantes de la sociedad disfrazadas, gobernantes divinos repitiendo para que todos vean las acciones e intereses de los dioses al 'convertirse' en esos dioses en un espectáculo a menudo cargado de significado religioso".
  • 5 Mary Miller y Karl Taube, An Illustrated Dictionary of the Gods and Symbols of Ancient Mexico and the Maya (New York, NY: Thames and Hudson, 1993), 76–77 discuten la representación de la deidad en varios festivales aztecas vinculados a fechas específicas del calendario. Walter R. T. Witschey, "Rites and Rituals", en Encyclopedia of the Ancient Maya, ed. Walter R. T. Witschey (Lanham, MD: Rowman y Littlefield, 2016), 295 discute "actos de arte escénico" donde los "reyes mayas se hacían pasar por el dios al que invocaban" como parte de rituales que se "repetían a intervalos fijos determinados por el calendario".
  • 6 Cecelia F. Klein, "Masks", en The Oxford Encyclopedia of Mesoamerican Cultures, 2:175.
  • 7 Wright y Gardner, "The Cultural Context of Nephite Apostasy", 50.
  • 8 Klein, "Masks", 2:176. Para ejemplos de máscaras encontradas en Mesoamérica, véase Mary Ellen Miller, The Art of Mesoamerica: From Olmec to Aztec, 5ª edición (New York, NY: Thames and Hudson, 2012), 8, 19, 94, 233, 268.
  • 9 Klein, "Masks", 2:175.
  • 10 Klein, "Masks", 2:175. Klein, "Impersonation of Deities", 2:34 señala que los españoles usaron sustantivos como "imagen", "semejanza", "suplente" y "sustituto" para traducir el término.
  • 11 Wright y Gardner, "The Cultural Context of Nephite Apostasy", 49. Klein, "Impersonation of Deities", 2:35 también explicó: "Los retratos de piedra tallada de dinastías mayas vestidas como un dios se identifican en las inscripciones adjuntas como u bah, la 'semejanza, imagen, persona, yo' del dios". Véase también Stephen Houston y David Stuart, "The Ancient Maya Self: Personhood and Portraiture in the Classic Period", RES: Anthropology and Aesthetics 33 (1998): 81, 93–94; Stephen Houston, David Stuart y Karl Taube, The Memory of Bones: Body, Being, and Experience among the Classic Maya (Austin, TX: University of Texas Press, 2006), 66–67, 270.
  • 12 Klein, "Masks", 2:175. Alfredo Barrera Vásquez, et al, Diccionario Maya Cordemex, maya-español, español-maya (Mérida, Mex.: Ediciones Cordemex, 1980), 409, s.v., koh: "[E]l que representa la figura, imagen o persona de otro".
  • 13 Para las culturas del este de América del Norte (especialmente los iroqueses), véase Raymond D. Fogelson, "Person, Self, and Identity: Some Anthropological Retrospects, Circumspects, and Prospects", en Psychoscial Theories of the Self, ed. Benjamin Lee (New York, NY: Plenum Press, 1982), 75–77; Harold Blau, "Function and the False Faces: A Classification of Onodaga Masked Rituals and Themes", Journal of American Folklore 79, no. 314 (1966): 564–580. Para el suroeste de Estados Unidos, véase Virginia More Roediger, Ceremonial Costumes of the Pueblo Indians: Their Evolution, Fabrication, and Significance in the Prayer Drama (Berkeley y Los Angeles, CA: University of California Press, 1991), 158–163. Para América del Sur, véase Christopher B. Donnan, "Moche Masking Traditions", en The Art and Archaeology of the Moche: An Ancient Andean Society of the Peruvian North Coast, ed. Steve Bourget y Kimberly L. Jones (Austin, TX: University of Texas Press, 2008), 67–72.
  • 14 Wright y Gardner, "The Cultural Context of Nephite Apostasy", 49. Sobre la pintura rupestre de Oxtotitlán, véase Miller, The Art of Mesoamerica, 46–47.
  • 15 Klein, "Masks", 2:175.
  • 16 Klein, "Impersonation of Deities", 2:34. Como prueba de esto, Klein también citó el "mural de la cueva en Oxtotitlán" al que Wright y Gardner hicieron referencia.
  • 17 Para un análisis de Alma 5 a la luz de los antiguos festivales de otoño israelitas, véase Hugh W. Nibley, Teachings of the Book of Mormon: Transcripts of Lectures Presented to an Honors Book of Mormon Class at Brigham Young University, 1988–1990, 4 vols. (American Fork y Provo, UT: Covenant Communications y FARMS, 2004), 2:210–218.
  • 18 Véase John W. Welch, "Democratizing Forces in King Benjamin's Speech", en Pressing Forward with the Book of Mormon, ed. John W. Welch y Melvin J. Thorne (Provo, UT: FARMS, 1999), 110–126; Matthew L. Bowen, "Becoming Sons and Daughters at God 's Right Hand: King Benjamin's Rhetorical Wordplay on His Own Name", Journal of the Book of Mormon and Other Restoration Scripture 21, no. 2 (2012): 2–13; Stephen D. Ricks, "Kingship, Coronation, and Covenant in Mosiah 1–6", en King Benjamin's Speech: "That Ye May Learn Wisdom", ed. John W. Welch y Stephen D. Ricks (Provo, UT: FARMS, 1998), 148–223.
  • 19 Wright y Gardner, "The Cultural Context of Nephite Apostasy", 50.