Evidencia #208 | Junio 28, 2021
Barbas
Publicación aportada por
Scripture Central
Resumen
Debido a su herencia israelita, es probable que los varones de los pueblos de Lehi y Mulek pudieran dejarse crecer la barba. Las figuras barbudas también aparecen en el arte mesoamericano precolombino.El pueblo de Nefi en el Libro de Mormón afirma tener herencia ancestral del antiguo Israel. Lehi, Ismael, sus familias y Mulek, el único hijo sobreviviente del rey Sedequías de Judá, todos provenían de Jerusalén, donde las barbas eran comunes. Aunque los profetas nefitas nunca mencionan específicamente las barbas como tales en la tierra de promisión, se hace referencia a ellas en las escrituras que trajeron consigo, como las profecías de Isaías, lo que hace probable que llevaran consigo al Nuevo Mundo esta afectación cultural que favorecía las barbas (Isaías 3:24; 7:20; 2 Nefi 13:24; 17:20)1.
Algunos lectores del Libro de Mormón han considerado que la rareza de las barbas entre las personas de ascendencia nativa americana es problemática para el Libro de Mormón2. Sin embargo, la evidencia del arte precolombino proporciona abundantes pruebas de que las barbas eran conocidas y valoradas en la época precolombina3. Aunque se pueden encontrar representaciones de barbas en el arte precolombino de toda Mesoamérica, dos regiones son representativas de la evidencia más amplia y son notables porque también aparecen en el Preclásico medio y el Clásico temprano, el período de tiempo del Libro de Mormón.
Figuras barbudas precolombinas en Guatemala
Las figuras barbadas se encuentran en la cerámica maya del Preclásico de las Tierras Altas de Guatemala. Entre ellas se incluyen figurillas masculinas que datan del periodo Las Charcas, recuperadas del sitio de Naranjo, tres kilómetros al norte del sitio de Kaminaljuyu, y que se consideran "marcadores cronológicos para el Formativo Medio y, diagnósticos de la fase Charcas"4. Una muestra de radiocarbono fechó el depósito donde se encontraron entre 790 y 420 a. C.5. En los cuernos de los incensarios de Kaminaljuyu, que datan del Preclásico Medio, también aparecen ejemplos de rostros barbados, incluso con barba de chivo6. Otro espécimen descrito como "de carácter casi bíblico" procede de Iximche y data del Clásico Temprano7. Los arqueólogos que trabajan en el yacimiento de Naranjo, en las tierras bajas mayas (no confundir con el yacimiento de Naranjo, cerca de Kaminaljuyu), recuperaron un fragmento de una escultura de piedra que muestra lo que podría haber sido un cetro. Muestra la imagen de una figura barbuda que podría datar del Preclásico Tardío8.
Figuras barbudas precolombinas en Veracruz, México
Los monumentos de piedra del Preclásico Medio en el sur de Veracruz, México, también muestran figuras barbudas. El Monumento 3 de La Venta muestra dos figuras prominentes enfrentadas. La de la izquierda se parece a otras figuras representadas en monumentos olmecas, mientras que la de la derecha es "un hombre barbudo con una nariz llamativamente aguileña"9 y "rasgos semíticos distintivos"10. Algunos eruditos interpretan el monumento como un encuentro entre un nativo y un extranjero barbudo11. La Estela D de Tres Zapotes también muestra una figura barbuda, y la Estela de Alvarado muestra "una figura dominante, barbuda, a la derecha, frente a una figura arrodillada que suele tener un rostro 'olmecoide'"12.
Estudio de figuras barbudas en el arte precolombino.
Kirk Magleby, en un importante estudio de las figuras barbudas que aparecen en el arte mesoamericano, identificó varios cientos de figuras barbudas encontradas en la mayoría de las regiones de la antigua Mesoamérica13. Los ejemplos muestran una variedad de barbas, incluyendo barbas pobladas. Los ejemplos proceden de casi todos los periodos precolombinos y parecen ser una característica de los individuos de la élite en la mayoría de las representaciones. Algunos ejemplos encontrados en su estudio parecen haber sido barbas artificiales, una práctica conocida por los aztecas, pero muchos otros ejemplos parecen haber sido barbas reales. La práctica de llevar barbas artificiales sugiere que, al menos durante algunas épocas y en algunos lugares, las barbas reales debían de valorarse como un rasgo de élite.
Magleby descubrió que las barbas "eran relativamente mucho más frecuentes durante el Preclásico y su frecuencia disminuyó gradualmente hasta que en la época azteca eran relativamente raras"14. Basándose en las pruebas recopiladas en su estudio, Magleby dedujo que Mesoamérica probablemente experimentó al menos una inyección de grupos barbudos en su población que en algún momento formaron parte de una élite gobernante. Esto ayudaría a explicar la evidencia generalizada de barbas en el período anterior y por qué esta moda continuó asociándose con el estatus de élite en parte del arte. Presumiblemente, el rasgo de la barba se hizo menos común con el tiempo debido a la aniquilación o asimilación de los descendientes de los individuos barbudos, hasta que en la época azteca el rasgo era relativamente raro15. Aunque esta teoría sigue siendo provisional, es congruente con la evidencia de que las barbas eran más comunes en un periodo temprano y menos comunes más tarde.
Conclusión
Al contrario de lo que esperan algunos lectores, las barbas eran conocidas en la antigua Mesoamérica y parecen haber sido más prominentes durante el período de tiempo en el que tuvieron lugar los acontecimientos del Libro de Mormón (el Preclásico y el Clásico Temprano). Además, la evidencia de que las barbas se hicieron menos comunes después de este período de tiempo es intrigante a la luz del relato del Libro de Mormón de la destrucción de los nefitas a finales del siglo IV d. C.
Ningún escritor de principios del siglo XIX, y mucho menos un hombre ignorante como José Smith, podría haber sido consciente de la evidencia de las barbas en el antiguo arte mesoamericano, la mayor parte del cual no fue accesible hasta el siglo XX16. Por lo tanto, las pruebas disponibles sobre las figuras barbudas concuerdan con la afirmación del Libro de Mormón de que la ascendencia de los nativos americanos incluía una infusión de antiguos colonos del Cercano Oriente.
Kirk Magleby, “Light from Guatemala”, Book of Mormon Resources, marzo 3, 2019, en línea en bookofmormonresources.blogspot.com.
John L. Sorenson, Mormon 's Codex: An Ancient American Book (Salt Lake City, UT: Deseret Book and the Neal A. Maxwell Institute for Religious Scholarship, 2013), 242–245m, figura 12.1.
John L. Sorenson, Images of Ancient America: Visualizing Book of Mormon Life (Provo, UT: Research Press, 1998), 18–23, 192, 212, 225.
John L. Sorenson, An Ancient American Setting for the Book of Mormon (Salt Lake City, UT: Deseret Book, 1985). 81–91, 119–121.
Kirk A. Magleby, “A Survey of Mesoamerican Bearded Figures” (Provo, UT: FARMS, 1979.
Isaías 3:24 Isaías 7:20 2 Nefi 13:24 2 Nefi 17:20 Enós 1:20Mosíah 10:8 Alma 3:4 Alma 3:5 Alma 11:44 Alma 40:23
- 1 Es interesante que después de que el pueblo de Nefi se separó de los lamanitas, se dijo que los lamanitas se afeitaban la cabeza (Enós 1:20; Mosíah 10:8; Alma 3:5), mientras que los disidentes nefitas (y presumiblemente otros nefitas varones) no lo hicieron (Alma 3:4; 44:13–14). Esto podría sugerir que el cabello y tal vez la barba se consideraban un marcador étnico importante entre los de ascendencia nefita.
- 2 "Los mongoloides, incluidos los indios americanos, se caracterizan por la falta o la escasez de vello facial o corporal. Algunos individuos tienen una tendencia a barbas y bigotes escasos, pero estas son las excepciones y pueden explicarse por su contacto con pueblos barbudos o bigotes en sus migraciones. Muchas tribus sacarán los pocos vellos faciales que se producen, y otras intentarán cultivar sus barbas y bigotes, pero solo podrán levantar unas pocas pulgadas de longitud de barba en toda su vida. Algunos de estos individuos están representados en las antiguas tallas de América Central, y los miembros de la iglesia hacen mucho de esto en su intento de apoyar un origen semita para los indios americanos. Un momento de reflexión nos recordará que los semitas, en particular los judíos, son un pueblo con mucho pelo. Tienen mucho vello facial y corporal, y sus frondosas barbas tienen una forma característica, que suele llegar a dos puntas, y son cuidadas con esmero por sus poseedores". Gordon H. Fraser, Joseph Smith and the Golden Plates: A Close Look at the Book of Mormon (Eugene, OR: Industrial Litho, 1978). 39–40; "Hoy en día es un hecho aceptado por la antropología que el indio americano tiene los rasgos prominentes del típico mongoloide: escaso vello facial y corporal; el pelo de la cabeza es de textura gruesa y es negro y liso". Latayne Colvette Scott, The Mormon Mirage (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1979), 69.
- 3 John L. Sorenson, Images of Ancient America: Visualizing Book of Mormon Life (Provo, UT: Research Press, 1998), 18–23, 192, 212, 225.
- 4 Barbara Arroyo, “The Naranjo Rescue Project: New Data from the Preclassic Guatemala”, FAMSI Report, 2007, 14.
- 5 Arroyo, “The Naranjo Rescue Project: New Data from the Preclassic Guatemala”, 14.
- 6 Jurado Duarte y Luis Gustavo, Piezas Maestras: Patrimonio del Museo de Arqueologia ye Etnologia de Guatemala (Guatemala City, Guatemala: Fundacion G & T, 1996), 67; Alfred Kidder and Carlos Samayoa Chinchilla, The Art of the Ancient Maya (New York, NY: Thomas Y. Crowell, 1959), 41; Alfred Kidder, “Preclassic Pottery Figurines of the Guatemala Highlands”, Handbook of Middle American Indians, 16 vols., ed. Gordon R. Wiley (Austin, TX: University of Texas Press, 1965), 2:153; Stephen F. De Borhegyi, “Archaeological Synthesis of the Guatemalan Highlands”, en Handbook of Middle American Indians, 2:10n.6; Borhegyi, “A Study of Three-Pronged Incense Burners from Guatemala and Adjacent Areas”, en The Carnegie Maya III: Carnegie Institution of Washington Notes on Middle American Archaeology and Ethnology, 1940–1957, ed. John M. Weeks (Louisville, CO: University Press of Colorado, 2011), 425; Stephen F. De Borhegyi, “Rim-Head Vessels and Cone-Shaped Effigy Prongs of the Pre-Classic Period at Kaminaljuyu, Guatemala”, Notes on Middle American Archaeology and Enthnology 97 (julio 28, 1950): 64; Stephen F. De Borhegyi, “‘Loop Nose’ Incense Burners in the Guatemala National Museum”, en The Carnegie Maya III, Figures 103.4c and 103.4d, 445; Stephen F. De Borhegyi, “Further Notes on Three-Pronged Incense Burners and Rim-Head Vessels in Guatemala”, Notes on Middle American Archaeology and Enthnology 105 (December 1, 1951): 163, 170; Robert L. Rands, “Appendix. Outline of Guatemalan Highland Preclassic Figurine Traits by Phase”, en Handbook of Middle American Indians, 2:153.
- 7 Alexander Von Wuthenau, The Art of Terracotta Pottery in Pre-Columbian Central and South America (New York, NY: Crown Publishers, 1965), 162, 164–165.
- 8 Vilma Fialko, “Archaeological Research and Rescue Project at Naranjo: Emerging Documentation in Naranjo’s Palacio de la Realeza, Peten, Guatemala”, FAMSI Report 2009, 32, Figure 39.
- 9 Tatiana Proskouriakoff, “Olmec and Maya Art: Problems of Their Stylistic Relation”, en Dumbarton Oaks Conference on the Olmec, octubre 28 y 29, 1967, ed. Elizabeth P. Benson (Washington DC: Trustees for Harvard University, 1968), 112.
- 10 Ignacio Bernal, The Olmec World (Berkeley, CA: University of California Press, 1969), 59.
- 11 Philip Drucker, “On the Nature of the Olmec Polity”, en The Olmec and Their Neighbors: Essays in Memory of Matthew W. Stirling, ed. Elizabeth P. Benson (Washington DC: Trustees for Harvard University, 1981), 44–45; Proskouriakoff, “Olmec and Maya Art: Problems of Their Stylistic Relation”, 112.
- 12 Elizabeth P. Benson, “Some Olmec Objects in the Robert Woods Bliss Collection at Dumbarton Oaks”, en The Olmec and Their Neighbors, 97.
- 13 Kirk A. Magleby, “A Survey of Mesoamerican Bearded Figures” (Provo, UT: FARMS, 1979).
- 14 Magleby, “A Survey of Mesoamerican Bearded Figures”, 35.
- 15 Magleby, “A Survey of Mesoamerican Bearded Figures”, 35–37.
- 16 Matthew Roper, “Joseph Smith, Central American Ruins, and the Book of Mormon”, en Approaching Antiquity: Joseph Smith and the Ancient World, ed. Lincoln H. Blumell, Matthew J. Grey y Andrew H. Hedges (Provo and Salt Lake City, UT: BYU Religious Studies Center and Deseret Book, 2015), 141–162.